Поэтому, одним из важных навыков, становится умение слушать не только собеседника, но и самого себя. Зачастую, мы ведём разговор реактивно, отождествляясь с приходящими эмоциями. Наблюдение за мыслями, словами и реакциями во время диалога, даёт огромный толчок к самопознанию.
Индийский мистик Ошо наиболее точно выразился по поводу осознанности:
«единственный грех – это неосознанность, а единственная добродетель – осознанность. Даже твои добродетели не будут добродетелями, если ты неосознан».
ДУХОВНОСТЬ
«Мирской человек бежит за миром; духовный человек бежит от мира; пробужденный человек наслаждается миром». Цезарь Теруэль
Затронув тему личностного саморазвития, нельзя не поговорить о духовности. Давайте сразу определимся, что мы духовны по своей природе, потому, что в нас уже присутствует Дух. Точнее сказать, мы – его творение. Даже являясь сторонником материализма, вы не можете отрицать, что всё живое сотворено и поддерживается силами, выходящими за рамки научного понимания!
Однако же, мы привыкли называть духовностью какой-то иной уровень бытия, нежели привычное существование. В это понятие вкладывается более высокая степень осознанности, мудрости и опыта, и давайте согласимся с такой интерпретацией, для того, чтобы понять, как эти качества могут ощущаться человеком.
Как это зачастую бывает, мы отделяем такую духовность от материальных аспектов жизни, ошибочно полагая, что она не уживается с мирским укладом. Однако я с уверенностью заявляю, что между материальным и духовным не может быть противопоставлений – всё материальное в равной степени духовно. Вопрос лишь в том, как мы это выражаем.
Не все согласятся с такой точкой зрения, потому что их жизненный опыт показывает, что есть хорошие вещи, а есть плохие, и плохие не могут быть духовными. Но из предыдущих глав вы знаете, что такое деление некорректно, потому как во Вселенной всё нейтрально и целостно, то есть лишено дуальности.
Как только человек перестаёт делить на чёрное и белое, мир начинает играть красками, и мы даже не знаем сколько в нём цветов.
Мы же возводим духовность в ранг чего-то святого и недоступного обычному человеку. Иначе говоря, духовность – это когда-то потом, возможно даже в старости, а сейчас у нас земные проблемы. Получается, что мудрость и осознанность превращаются в рудимент, абсолютно не пользуемый в повседневности. И естественно, что если мы отделяем духовность от того, чем занимаемся сейчас, то мы когда-нибудь пойдём на её поиски. Потому что без духовности нельзя, вы рано или поздно осознаете, что используете свой уникальный потенциал лишь наполовину.
Чем раньше поймёте, тем менее болезненным будет этот момент.
С другой стороны, духовные поиски – естественное эволюционное стремление, просто правильнее это называть ПОЛУЧЕНИЕМ ОПЫТА. И нормально, что для познания трансцендентных аспектов Бытия, сначала необходимо понять, чем они (в данном случае духовность) не являются.
Тут я возможно пойду наперекор общепринятому мнению, но духовность в привычном понимании, давно стала патологической формой мышления, ничем не отличающаяся от других проявлений Эго. Потому что ощущение духовности превратилась в попытку найти или достичь какую-либо форму удовлетворения, зачастую никак не связанную с мудростью и осознанностью.
Этот процесс напоминает поиски телефона, лежащего в собственном кармане.
Попытки стать «духовным» при помощи практик, ритуалов, религий и церемоний – не более чем возбуждение ума, такое же, как просмотр ТВ-шоу или игра в футбол. Духовность не нарабатывается, не заслуживается и не зависит от количества спетых молитв. Духовность – это то, что у нас уже есть. Примеров, когда человек ошибочно полагает, будто встал на духовный путь, огромное количество, и они имеются во всех вероисповеданиях. Чего только стоит флагеллантство или культура хиппи. Я уж не говорю о больных на голову фанатиках, готовых на всё ради веры.
И кстати, духовность не связана с религией, хотя священник может быть духовным, суть духовности вовсе не в причастности к определённой идеологии или соблюдению ритуалов. Древняя суфийская мудрость гласит: «духовный человек, это не то, что он говорит, и не то, каким он кажется, а атмосфера, которая создаётся в его присутствии. Ибо никто не в состоянии создать атмосферу, не принадлежащую его духу». Если верить суфиям, то очевидно, что духовность не связана с внешними атрибутами, характерными для любой религии, а находится внутри человека.
Иисус ведь не был христианином, а Будда не был буддистом… Несмотря на это, их образы прочно связаны с духовностью.
Думаю, с чем вы действительно согласитесь, так это с тем, что духовность связана со служением. Но служением кому: людям, миру или самому себе? На самом деле не имеет значение, потому как служение – лишь очередная забава ума такая же, как ходить в офис или на завод (работа – это кстати тоже служение). Однако именно «духовный служащий» нередко воспринимает себя чуточку выше (чище, правильнее), нежели остальные люди. Собственно, он потому и служит, что желает исправить остальных людей и направить их на путь истинный.
Духовный человек никогда не занят исправлением мира. Он занят только собой.
Служение действительно может быть формой духовности, но только в том случае, если человек не преследует цели служить и быть духовным. Он просто живёт по совести и получает от жизни удовольствие. И только со стороны это может выглядеть как альтруистическая деятельность или некая форма мудрости.
Но когда человек бежит от мирской жизни, дистанцируется от социума, или уходит в аскезу, то духовен он только в случае, если при этом испытывает безграничное, всеобъемлющее счастье. Оно будет отражено на лице, в глазах и действиях. Рядом с таким человеком вы автоматически будете ощущать лёгкость и спокойствие. Если же, при таком образе жизни, человек печален, либо испытывает нехватку, силой воли заставляя себя влачить подобное существование, то это вовсе не духовность. Вопреки распространённому мнению, это полная её противоположность, искажённое восприятие действительности, вызванное страхом, и нежеланием с этим страхом разбираться. На лице такого человека, в его словах и действиях будет выражена скорбь и агрессия. И разумеется, рядом с ним вы будете ощущать аналогичные эмоции.
Служение становится духовностью, только если оно приносит радость.
Ещё одно ошибочное понимание духовности называется самоотречением. Естественно здесь не может быть речи ни о духовности, ни о служении. Самоотречение – это всегда бегство от самого себя. Почему так можно говорить? – да потому, что все жизненные ситуации вы создали для себя сами. Если вам кажется, что за духовностью нужно уйти в монастырь, или сбежать от мира, погрязшего в пороках, то речь идёт только о ваших слабости и нежелании нести ответственность.
Как гласит хорошая мудрость: легко быть святым, сидя на горе; попробуй быть святым живя в шумном городе!
Хотя на самом деле попытки стать «духовными» появляются не на пустом месте. На глубинном уровне, многие и из нас ощущают дискомфорт, который образно можно назвать «неправильность этого мира». И поэтому духовность может восприниматься как поиск альтернативного (читай правильного) способа жить. Нужно только понять, что не существует правильно или неправильно, есть ДАННОСТЬ, которую вы создали сами, и от которой нельзя убежать. Ваша данность, в виде реализованных мыслей будет с вами в любом месте…
Что же такое духовность?
Настоящий духовный путь начинается с того, что вы можете видеть божественное во всём. В том числе в отвратительном и безобразном. Если этого не происходит, то вы заняты бегством, а не развитием. Вы не можете стать «духовным человеком», если отвергаете творческий принцип или разделяете его на добро и зло. По близкой мне аналогии, это выглядит следующим образом: вы – альпинист, спускающийся с вершины. Навстречу поднимаются люди, цель которых едина с вашей, не совпадая лишь хронологически. Что чувствует восходитель, встречая таких людей? – радость! Он понимает, какие их ждут приключения, и желает им удачи! Чтобы они не делали, это будет восприниматься как их личный