Исследователи славянского язычества полагают, что Прове – видоизмененное имя бога грозы Перуна, поскольку он тоже связан с дубами или является богом плодородия (что менее вероятно). Богиня Жива олицетворяла жизненную силу и противопоставлялась смерти. С богом земли Радегастом ситуация вообще запутанная. То ли он действительно бог земли, то ли его имя пошло от названия города Радогощ.
Неизвестный автор. Иллюстрация Радегаста из книги Андрея Сергеевича Кайсарова «Мифология славянская и российская». 1804 г. Баварская государственная библиотека. Мюнхен, Германия
Приведенные источники показывают, насколько сложен путь мифологов, в задачу которых входит умение «отделить зерна от плевел»: определить достоверность полученного документа, суметь правильно трактовать полученную информацию и, обуздав желание поделиться со всеми своим открытием, не позволить себе дофантазировать недостающие фрагменты.
Неизвестный автор. Иллюстрация Живы (Сивы, Зивы) из книги Андрея Сергеевича Кайсарова «Мифология славянская и российская». 1804 г. Баварская государственная библиотека. Мюнхен, Германия
Божественные «досье»
Проникнувшись сложностью поставленных перед мифологами задач, давайте познакомимся поближе с героями славянских мифов и поделим их на героев и их врагов.
Начнем, так сказать, с официальной версии, утвержденной самим князем Владимиром Красно Солнышко всего за восемь лет до принятия христианства; выше она уже упоминалась. Заняв престол, Владимир попытался упорядочить пестрый сонм божеств, которому поклонялись его подданные. Какие-то из них (то есть богов) дублировали функции друг друга, какие-то отвечали за совершенно разные вещи, хотя и носили одно имя. Отдельной головной болью был Новгород. У северян сложилась своя культура, во многом отличная от киевской, и следовало их как-то примирить, а сделать это было чрезвычайно сложно: вся жизнь Новгорода была связана с водой и лесами, а сами новгородцы, благодаря оживленной торговле через Балтику, были тесно связаны с Европой. Для Киева же, находившегося в лесостепной зоне, были ближе и понятнее скифы и сарматы, чем более северные соседи. Отсюда явно вытекали различия в культах – несмотря на более или менее общий «коллектив» славянских богов.
Кроме того, нельзя было сбрасывать со счетов Византию, всеми силами пытавшуюся христианизировать северных соседей и взять их под свое покровительство. Идти под власть пусть и богатого, но чужака никому не хотелось: ни жрецам, понимающим, что их власти наступит конец, ни единоличному правителю князю Владимиру, которого со временем назовут и Святым, и Красным Солнышком, – наглядная иллюстрация того, что на Руси надолго установится двоеверие, отголоски которого благополучно пережили тысячу лет и в виде суеверий, песен, сказок, былин, загадок и народного календаря еще и нас переживут.
Обдумав все «про» и «контра», потомок «вещего» князя Олега, объединившего Киевское и Новгородское княжества в единое государство Русь, воздвиг, по утверждению «Повести временных лет», на холме неподалеку от княжеских палат за теремным двором идолы шести богов – Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши. Набор, на первый взгляд, весьма спорный в свете изложенных выше причин.
Миниатюра из Радзивилловской летописи. Конец XV в. Библиотека Академии наук в Санкт-Петербурге, Россия
«Повесть временных лет» (она же «Несторова летопись»), написанная в 1110-х годах, считается одной из древнейших, сохранившихся в полном виде, и главным источником информации по истории Киевской Руси. Оригинал, правда, не сохранился, и мы с ней знакомы только по спискам XIV–XVI веков. Автор начинает историю Русской земли, как и положено, «от Адама». Историческая же ее часть открывается 852 годом, когда русичи совершили первый поход на Константинополь, а заканчивается правлением князя Владимира и Крещением Руси. Одно из названий, под которыми мы знаем летопись, происходит от имени ее автора – монаха Киево-Печерского монастыря Нестора. Всего существует пять ее списков: три относятся к Владимиро-Суздальской рукописной традиции, два – к южнорусской ветви.
Накладка произошла с Велесом. В составе Владимирова пантеона (идолов, установленных князем рядом со своим теремом) он почему-то не упоминается. Правда, в житии Владимира есть информация о том, что, приняв христианство, князь повелел скинуть идол Велеса в реку Почайну. Возможно, этот идол стоял где-то на берегу Почайны, что логично: одна из обязанностей Велеса – покровительство торговым операциям, а на берегу Почайны могло быть место для торговли. И все равно это странно: идол почитавшегося многими божества стоит где-то в стороне, а в официальном пантеоне занимают почетное место боги, которые, возможно, вообще были заимствованными, – Семаргл и Хорс.
Цветок ирис у многих славянских народов до сих пор называется перуница или перуника – возможно, благодаря своим стрелообразным листьям
Но странным пантеон Владимира был только на первый взгляд. Византии князь показал, что на Руси есть своя – пусть и специфическая – религиозная традиция и русичи не очень-то нуждаются в греческом боге. Киевлянам продемонстрировал, что киевскому князю покровительствует сам верховный бог Перун, защитник русского воинства. Правда, через восемь лет, летом 988 года, князь Владимир крестил-таки Русь, где-то относительно добровольно, как в Киеве, а где-то огнем и мечом, как в сопротивлявшемся до последнего Новгороде.
Исходя из «Владимирова пантеона», исследователи условно делят славянских богов на старших и младших. К первым принадлежат Сварог, Стрибог, Макошь, Даждьбог, Перун, Велес, Огонь-Сварожич – впрочем, существуют и другие варианты списков. Ко вторым – в основном разные духи природы, впоследствии превратившиеся в героев сказок, и божества, редко упоминаемые в источниках.
В 1848 году в реке Збруч (Западная Украина) был найден четырехгранный известняковый столб, оказавшийся идолом высотой чуть больше 2,5 метра. В верхней его части на каждой стороне были изображены человеческие образы, в центре шла цепочка (хоровод) из фигурок поменьше, а внизу плиту держали коленопреклоненные мужские фигуры.
Кстати, существует мнение, что идол – такая же подделка, как и «Велесова книга». Якобы это дело рук некоего Тимона Зборовского (Заборовского), усадьба которого находилась по соседству. В пользу версии с подделкой говор ит отсутствие поблизости других артефактов Х века, да и качество его исполнения выше многих других образцов того времени. Но, с другой стороны, зачем поэту понадобилось топить свое изделие в реке? Ради сенсации, примерно такой же, какую пытаются сделать из «Велесовой книги»? Или это действительно памятник искусства и культуры Древней Руси, оказавшийся в реке в ходе борьбы христианства с язычеством?
Рассмотрим некоторых старших богов подробнее.
Сварог –