Содержание многих других мифов известно нам из еще одного важнейшего для изучения древнескандинавской мифологии произведения — «Младшей, или Прозаической Эдды», написанной, как полагают, Снорри Стурлусоном в первой половине 1220-х гг. Книга предназначалась для скальдов в качестве учебника скальдической поэзии, объясняющего виды скальдического стиха, а также значение кеннингов. Особое внимание Снорри уделяет кеннингам, восходящим к мифологическим сюжетам и образам, возможно, потому, что их значение начало забываться, а поэтика скальдического стиха требовала их применения. Главным источником Снорри, наряду с устной традицией, были эддические песни, прежде всего «Прорицание вёльвы», «Речи Вафтруднира» и «Речи Гримнира», которые он обильно цитирует.

«Видение Гюльви», миниатюра из рукописи SÁM 66 fol., XVIII в.
Árni Magnússon Institute for Icelandic Studies / Collection of Royal Library, Denmark
Сочинение Снорри состоит из трех частей и Пролога. Первая часть книги посвящена последовательному изложению космогонических и эсхатологических мифов. Она называется «Видение Гюльви» (Gulfaginning). Конунг Свеаланда Гюльви хотел узнать, в чем состоит сила богов, и, приняв обличье старца, отправился в Асгард. Однако боги, узнав из предсказания о приходе Гюльви, наслали ему видение: великолепный чертог с крышей, устланной золотыми щитами. Назвавшись Ганглери («Усталый от пути»), Гюльви попросил ночлега и был проведен в зал, где на трех престолах восседали три мужа — Высокий, Равновысокий и Третий (как считается, все три мужа представляют Одина). Далее следует обмен вопросами Гюльви и ответами богов. Видимо, Снорри следует композиции «Речей Вафтруднира», однако не полностью: исчерпав знания, которые можно доверить человеку, боги прекращают беседу. Морок исчезает, и конунг оказывается в чистом поле.
Вопросы Гюльви охватывают весь комплекс истории и судеб мифологического мира и богов от их происхождения до гибели в битве с хтоническими чудовищами и возрождения нового мира. «Видение Гюльви» — последовательное и подробное изложение древнескандинавской космогонии и эсхатологии. Форма видения, в которую Снорри облекает свой рассказ, — удобный повествовательный прием для того, чтобы запечатлеть в письменном виде языческую традицию в христианском мире и подчеркнуть, что мифологический мир не существует в реальности, а является фантомом, привидевшимся Гюльви.
Еще один способ «демифологизировать» богов использован Снорри в Прологе к «Младшей Эдде». Этот способ, эвгемеризм, широко применялся при переходе от язычества к монотеизму у разных народов: языческие боги интерпретировались как древние вожди или короли, которых обожествляли не знавшие истинного Бога люди. К этому приему прибегает и Снорри, изображая Одина потомком троянцев (легенда о троянцах, от которых ведут свое происхождение франки и другие народы Западной Европы, была широко распространена в XI–XIII вв.). Вместе со своим народом Один переселился в Скандинавию, где успешно правил многие годы, благодаря чему его соплеменники стали поклоняться ему после его смерти. Эту же легенду в еще более развернутом виде Снорри излагает и в первой саге «Круга земного» — «Саге об Инглингах» (см. главу 9). Именно так советует Снорри воспринимать людям его времени языческих богов.
Вторая часть «Младшей Эдды» — «Язык поэзии» (Skáldskaparmál) — посвящена скальдическим кеннингам. Снорри перечисляет простые метафоры и метафорические выражения, которыми могут заменяться имена богов, названия природных объектов и явлений (солнца и луны, ветра, моря и т. д.), людей и различных предметов (оружия, золота), битвы и пира. В качестве примеров Снорри приводит строфы из поэм известных и неизвестных нам скальдов. Многие кеннинги, основывающиеся на мифологических или эпических сюжетах, Снорри поясняет, пересказывая соответствующие мифы или сказания. Значительная часть этих мифов не отразилась в других источниках, и мы знаем их только в переложении Снорри.
Немаловажное значение для реконструкции древнескандинавской мифологии и ее восприятия в XIII в. имеет «Сага об Инглингах», открывающая свод королевских саг «Круг земной». Этот свод был написан также Снорри Стурлусоном около 1230 г., и он охватывает историю норвежских конунгов от их мифологического прошлого до 1177 г. «Сага об Инглингах» принципиально отличается от других саг свода: в ней рассказывается о предыстории упландской, а затем южно-норвежской династии Инглингов, в мифологической традиции происходящих от сына Одина Ингви. Снорри предлагает эвгемерическую трактовку асов и ванов: они не боги, а древние вожди двух народов, ведшие между собой войну, а затем примирившиеся и переселившиеся на север. Мудрость и владение колдовством Одина, а также принесенное им и его сыном Ингви-Фрейром благоденствие побудили людей почитать их как богов.
Наряду со «Старшей» и «Младшей Эддой» — главными источниками наших знаний о древнескандинавской мифологии — отдельные упоминания языческих представлений и практик разбросаны в сагах, по преимуществу родовых и королевских. В них нет пересказов мифов. Но их, пусть и краткие, сообщения чрезвычайно важны тем, что они проливают свет на языческие культы, их организацию и сопровождавшую их обрядность.
Отголоски языческих верований были отмечены также писателями, ориентировавшимися на европейскую историографию и создававшими свои произведения на латинском языке. Наиболее подробную информацию о Скандинавии, ее географии, истории и обычаях скандинавских народов содержит «История гамбургских архиепископов», написанная в 1070-х гг. каноником Бременского собора. Прожив некоторое время в Дании при дворе короля Свена Эстридсена, Адам получил обширные и разнообразные сведения о северных народах как от самого короля, так и от многих других датчан. Он уделяет Скандинавии большое внимание, посвящая рассказу о ней четвертую книгу своего труда. Среди прочего он описывает упсальский культовый центр, который, по его словам, все еще существовал в его время (см. главу 8).
В этой книге цитируется большое количество источников. Большинство из них написано на древнеисландском языке. Переводы многих из них публиковались неоднократно, доступны они и в интернете, прежде всего на сайте http://norroen.info/, а также на других сайтах. Учитывая, что в разных изданиях одного и того же произведения нумерация страниц может различаться, а в электронных вариантах страницы вообще не указываются, в ссылках на цитированные тексты будут приведены не номера страниц, а номера глав, на которые традиционно и в отечественных, и в зарубежных изданиях делится произведение (исландские саги) или его части («Младшая Эдда»). Поскольку деление на главы частей «Младшей Эдды» произведено не во всех изданиях (в том числе на языке оригинала), ссылки на цитаты будут даны в двух форматах: на главу и на страницы по первому изданию, указанному в Библиографии. Все