Медитация для "чайников" - Стивен Бодиан. Страница 89

2. Вообразите на несколько минут, что вы отправились погулять на природе или проводите время с человеком, который любит вас.

Обратите внимание на то, как расширяется ваше энергетическое тело.

Затем обратите внимание на то, как сжимается ваше энергетическое тело (разумеется, в данном случае я вовсе не имею в виду объем вашей талии), когда вы воображаете, что находитесь в поезде метро в час пик, или оплачиваете свои счета, или пытаетесь что-то доказать своему собеседнику.

3. Затем попытайтесь оценить объем своего энергетического тела не вызывая в своей памяти каких-либо образов.

Как вам кажется, насколько ваше энергетическое тело больше вашего физического тела? На шесть дюймов? На несколько футов? В какую сторону — вперед или назад, выше вашей головы или ниже земной поверхности — оно выдается в большей степени? Какова его плотность в сравнении с плотностью воздуха? Может быть, в каких-то местах плотность вашего энергетического тела выше, чем в других?

4. Войдите в комнату, в которой вы чувствуете себя достаточно удобно, встаньте (или сядьте) примерно в центре этой комнаты и оцените границы этой комнаты в каждом направлении.

5. Наполните эту комнату своей энергией — наполните ее собою!

Представьте это, почувствуйте это, создайте зрительный образ этого, пропойте это — иными словами, сделайте все то, что поможет вам как можно больше наполнить собою это пространство.

6. Вбирайте свою энергию обратно в себя до тех пор, пока она не образует вокруг вас сферу с радиусом примерно полметра-метр.

Обратите внимание на то, как ваша энергия постепенно уплотняется

7. Экспериментируйте подобным образом с расширением и сжатием своей энергии семь раз; затем расслабьтесь и оцените свои ощущения.

Путем регулярного экспериментирования со своим энергетическим телом вы можете обрести непосредственное понимание духовной истины, заключающейся в том, что вы представляете собою нечто большее, чем ваше физическое тело.

Точно так же мировые духовные традиции различаются между собой в том, какой путь развития они предлагают своим приверженцам. Например, иудейско-христианская традиция, как правило, сосредоточивается на пути молитвы, тогда как буддизм в основном делает упор на пути проникновения в суть вещей. Но те, кто предпочитает путь молитвы, нередко демонстрируют углубленное понимание природы существования, а те, кто предпочитает путь проникновения в суть вещей, также нередко прибегают к молитве, пытаясь помочь себе в своих духовных исканиях. Между прочим, некоторые традиции, например индуизм и суфизм, подчеркивают важность того и другого пути. (Третий важный путь, путь бескорыстного служения, который предполагает посвящение каждого своего действия духовным, а не личным целям, может использоваться для углубления воздействия либо молитвы, либо проникновения в суть вещей. Например, мать Тереза помогала беднейшим из бедных людей, тогда как бодхисатвы буддистской традиции служат другим, помогая им таким образом освободиться от пут невежества.)

Если вы верите в существование личного Бога или вам доводилось испытать ощущения присутствия чего-то большего, чем вы сами, которые вызывали у вас чувства благоговейного трепета и преклонения, тогда вы, наверное, предпочитаете путь молитвы. В иудейско-христианской традиции и исламе это — основной духовный путь. Кроме того, он лежит в основе одного из направлений индуизма.

Несмотря на то, что приверженцы пути молитвы могут чувствовать свою глубокую связь с Богом и полагать, что в сердце каждого из них есть божественная искра, они нередко чувствуют свою оторванность от Бога, что доставляет им сильные страдания. Вот что говорит по этому поводу анонимный автор мистического христианского текста The Cloud of Unknowing («Облако незнания»): «Человек, который испытывает глубокое чувство своей оторванности от Бога, ощущает в своем сердце такую острую печаль, что по сравнению с нею любая другая печаль кажется ничтожной». Посредством размышления, созерцания, повторения мантр (см. раздел «Мантра: ежеминутное обращение к Богу» далее в этой главе), произнесения молитв нараспев, бескорыстного служения и прочих молитвенных практик, молящиеся стремятся приблизиться к Богу, сосредоточивая на Боге всю свою любовь и внимание, — и, в конечном счете, если они действительно являются глубоко религиозными людьми, полностью слиться с Богом в состоянии экстатического единения.

Как мост между собственным «я» и Богом (особенно когда Бог представляет собою нечто обезличенное, как это имеет место в определенных школах индуизма и буддизма), молитва может быть также адресована духовному наставнику. Например, на Западе великий суфийский поэт Руми выражал самыми восторженными словами свою любовь и признательность Шамсу Тебризскому, своему другу и учителю, а некоторые христианские мистики писали друг другу письма, полные любви, в которых они адресовали своему корреспонденту такую же молитву, с какой они обращались к Богу. На Востоке некоторые индуистские учителя требуют от своих учеников полной преданности, которая рассматривается как важный шаг в направлении их духовной зрелости, а тибетские буддисты практикуют гуру-йогу, в которой они выражают глубокую признательность своему учителю, являющемуся для них воплощением их собственной подлинной природы. (См. раздел «Гуру-йога: тибетская молитвенная практика» далее в этой главе.)

Несмотря на то, что путь молитвы соответствует общим правилам духовности, обсуждавшимся выше в этой главе, у него также есть свои собственные, уникальные аспекты, или фазы развития. (Опять-таки, этот материал может показаться многим из читателей слишком абстрактным, но если вы считаете себя глубоко верующим человеком, тогда вам не помешает ознакомиться хотя бы с кратким обзором этого пути.) Эти фазы перечислены ниже.

✓ Выработка добродетелей. Приверженцы всех великих традиций, которые исповедуют путь молитвы, должны готовить себя к единению с Богом, ведя целомудренную и чистую жизнь.

✓ Культивирование более высокой любви. Приверженцы пути молитвы могут начать с культивирования у себя любви к Богу иди учителю, не со временем эта любовь трансформируется в бескорыстную, сверхличностную любовь, которая не знает границ и не требует ответной любви. (Подробнее о бескорыстной любви можно прочитать в главе 10.)

✓ Преодоление двойственности. Начав с болезненного чувства оторванности от Бога, приверженец пути молитвы постепенно становится все ближе и ближе к Богу и, в конечном счете, сливается с Богом в одно целое, преодолевая любые разделительные линии между собою и Богом. Вот что говорит по «тому поводу великий индуистский мудрец Свами Вивекананда: «Любовь, любящий и возлюбленный являются одним целым».

✓ Выход за пределы личного Бога. Приверженец пути молитвы, в конечном счете, должен выйти даже за пределы Бога — если Бог воспринимается им как нечто, имеющее