Эти три айата – одно из самых красивых коранических сравнений, где вера, неверие и их плоды в жизни человека представлены красиво и доходчиво. По мнению большинства толкователей Корана, под «добрым словом» подразумевается принцип единобожия и богопознания [275], который процветает на духовной почве верующего человека, затем на нем появляются почки правильных убеждений и нравственных добродетелей, плодами которых являются праведные дела. А под «скверным словом» имеется в виду неверие и многобожие, в которых берут начало скверные и нечестивые деяния. Также в некоторых преданиях говорится, что под «добрым словом» подразумевается Пророк и члены его рода, что никак не противоречит вышеприведенному толкованию [276].
В этих айатах Священного Корана сравнивается доброе слово не с высохшим и безжизненным, а с зеленым и растущим деревом, которое крепко стоит, правильно растет, разветвляется и дает плоды. И наоборот. Скверное слово уподобляется скверному дереву, которое высохло, не зеленеет, не плодоносит и не дает хотя бы тени, т. е. в нем нет ни красоты, ни пользы [277].
Вышеприведенные и другие подобные сравнения не сводятся к простой иллюстрации. Они повествуют о высоких истинах. Если поразмыслить над ними, то можно постичь их. В этих айатах Всевышний призывает людей вспомнить назидание: «…Аллах в назидание людям приводит притчи, сравнивая отвлеченные мысли с ощутимыми явлениями, чтобы они уразумели и уверовали».
5. Обращение к совести
Один из способов напоминания – это обращение к совести человека, которая выступает в роли судьи и оценивает его действия. Согласно этому методу, воспитатель приводит те доводы, которые известны человеку и с которыми он согласен, и обращается к его совести как к судье. Иногда это может быть простым разумным доводом. Например, в суре «Пчела» после хвалы и славословия Всевышнему говорится о сотворении земли и небес, ниспослании дождей, взращивании растений и других знамениях, о которых следует поразмыслить, и затем задается риторический вопрос: «Разве тот, кто творит, равен тому, кто не творит? Неужели же вы не образумитесь?» [278]Этот вопрос призывает человека обратиться к своей совести, чтобы он образумился, пробудился и признал существование Творца бытия. Также в суре «Верующие» Аллах в ответ тем, кто сомневается в воскрешении и отрицает его, следуя в этом традициям своих отцов, обращается к их совести вопросами: «Спроси [, Мухаммад]: “Кому принадлежит земля и те, кто на ней, если только вы знаете?” Они ответят: “Аллаху”. Спроси: «Неужели же вы не одумаетесь?”» [279].
Второй способ этого метода заключается в получении признания человека в том, что он знал об участи заблудших людей, но в то же время пренебрегал такими примерами. Другими словами, человека обращают к его совести путем осуждения: неужели не знал он об участи тех, кто последовал за своими прихотями и кого Бог ввел в заблуждение – зная о том, что они не достойны напутствия, наложил печать на их сердца, а глаза окутал пеленой? Кто же может вести их прямым путем после такого заблуждения? Если он знал об этом, то почему не извлек урока для себя и не опомнился? Коран гласит: «Разве ты не видел того, кто избрал своим богом низменное желание; кого Аллах, исходя из Своего знания, сбил с пути, наложил на его уши и сердце печать, а на глаза опустил завесу? Кто же наставит его на прямой путь после того, что сделал с ним Аллах? Неужели же вы не образумитесь?» [280]
6. Предостережение
Предостережение – это такой же метод пробуждения человека, как завет, увещевание и сравнение. Предостережение подразумевает осведомление, сопряженное с устрашением. По словам Рагиба Исфахани, «предостережение это осведомление вкупе с устрашением» [281]. Предостережение – это предупреждение человека о том, что может случиться с ним в будущем и стать причиной его страданий и мучений. Согласно Корану, предостережение – это угроза последствиями ослушания Всевышнего, в том смысле, что если человек не станет следовать божественным законам, это приведет к плохим последствиям.
В одних айатах Священного Корана предостережение имеет общий характер и сообщает о Божьей каре, предостерегая людей от нее: «Бойтесь гнева Аллаха и знайте, что Аллах суров в наказании!» [282] Другие айаты говорят о наказаниях для конкретных лиц и косвенно предостерегают и устрашают всех людей: «Воистину, грешники вечно будут мучиться в Геенне» [283]. А в третьих наказание связывается с определенными условиями: «Тому, кто явится к своему Творцу, будучи грешником, уготована Геенна, в которой он не умрет и не будет жить» [284].
Иногда Священный Коран предостерегает людей от мучений в загробной жизни, как, например, в вышеприведенных айатах, а иногда – от суровой участи грешных народов, понесших наказание в этом мире, как, например, самудиты и адиты [285], и конкретных бунтарей: «[Мы подвергли гибели] также Каруна, Фи‘рауна и Хамана. К ним явился Муса с ясными знамениями, но их обуяла гордыня, и они не избегли [Нашей кары] на земле» [286]. И таких примеров в Коране очень много.
7. Суровое косвенное давление
Обычно в перечисленных методах напоминающий человек обращается к адресату прямо и непосредственно. Но при суровом косвенном давлении он сводит адресата с проблемами и лишениями. Другими словами, ничего не говоря, он делает ему практическое замечание, чтобы тот опомнился, задумался о настигших его трудностях, стал искать их причины, которые кроются в неблагодарности к дарованным Богом благам, и в результате пересмотрел свое поведение. Этот метод четко прослеживается в самом Коране. В суре «Преграды», например, Всевышний говорит: «Мы поразили род Фи‘рауна засухой и недородом, – быть может, они одумаются» [287].
В этом айате ясно говорится, что в целях пробуждения Фараона и его народа Господь поразил их засухой и неурожаем, но они не усвоили назидание и стали усердствовать в своем неверии и бунте. В другом айате сказано: «И до тебя [, Мухаммад,] Мы посылали к народам посланников и ввергали их (т. е. народы) в беду и нужду: может