Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе? Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную.
Удивительно, что герои этой притчи, слышащие слова осуждения, начинают спорить с Ним вместо того, чтобы просить о милости: «Да, в самом деле я ничего доброго не сделал, помилуй меня, Господи!» Возможно, именно в неумении увидеть корень своей беды в себе, признать себя грешным, хотя бы согласившись с Его словами, – их главная проблема.
Но, Господи, откуда же в реальности возьмутся такие грешники, о каких здесь речь? Не потому ли Ты, любящий и милосердный, с такой неподдельной суровостью произносишь страшный приговор, что… нет тех, кто подпадет под этот приговор, и Ты это заведомо знаешь?
Много ли мы видели в жизни людей, которые никогда никому не помогли? Глотка воды не плеснули, куска хлеба не бросили, доброго слова не сказали, руки не подали, чтобы помочь встать? Хоть чего-нибудь не сделали для ближнего своего, для «брата меньшего», который, по этой притче, и есть Господь?
А засчитана будет и самая малость. Христос смотрит на нас любящими глазами, Он видит в нас доброе, даже когда мы сами его в себе не замечаем (Мф. 25:37–39). Это очень радостная мысль: не надо дрожать над своими добрыми делами, регистрировать их и высчитывать, чтобы потом «заслониться» ими от Бога – Он Сам их замечает, бережно хранит и напоминает нам.
«И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей».
Чаша холодной воды уже достойна награды! Господь даже не опускает планку – попросту кладет на землю, чтобы любой мог через нее перешагнуть или хоть переползти. За любую милость награжу, говорит Он. Любое доброе дело приму, как Мне сделанное.
А где же грехи? Суд Христов – это награда за сделанное добро и осуждение… нет, не за грехи. За несделанное добро. О грехах в привычном нам понимании речь здесь вообще не идет. Только о несделанности добра – как о некоей прорехе на том месте, которое могло бы соединиться с Христом. Небытийственность, отсутствие бытия – это и есть настоящее зло.
Милосердие, побуждающее подать воды, отломить хлеба, протянуть руку, одеть, посетить, утешить – вот то, что объединяет нас с Христом, то от Него, что Он может найти в нас и соединить с Собой. Это, если можно так выразиться, основа для счастливого бытия с Ним в вечности. То в нас, что с радостью откликается на Его зов и вдруг узнает в Нем родного и близкого, Того, с Кем, оказывается, мы уже добровольно связали себя узами любви, доброты и заботы.
Не смогут остаться с Ним только те, кто совершенно, подчистую лишен всякого проблеска доброты. Те, кто за всю жизнь никому не сделал ничего хорошего, даже самую малость, даже случайно. Это уже какой-то сатанинский образ. Сами посудите, много ли наберется таких уникумов! Но даже с ними Он терпеливо говорит, уже объявив приговор, но откладывая его исполнение. А Его слова никогда не звучат зря: пока Он говорит – остается надежда.
Можно ли из этого сделать вывод, что достаточно один раз подать нищему копеечку, сделать Господа своим должником – и расслабиться до Страшного суда?
Нет, конечно.
Ведь награду надо еще уметь принять. А не всякий примет и не всякий обрадуется награде, особенно узнав, что ради нее придется отказаться от многого… быть может, очень многого и дорогого в себе.
Ибо ничто нечистое в Царство Божие не войдет.
Можешь войти, но – сняв обувь твою. Для кого-то это окажется немыслимо тяжело.
Кто сможет смиренно принять награду, отчетливо понимая, что награждать-то особо не за что, – а то, что ты сам считал своими заслугами, что видел безусловно хорошим и ценным в себе, на самом деле далеко не таково?
То, за что готов наградить нас Господь, и то, что мы сами в себе считаем достойным, может не совпасть – и это будет больно, быть может, невыносимо больно.
И те, кому Господь говорит «приидите», могут замяться на пороге, потому что есть в них то, что связывает с Ним, – но есть и то, что от Него отторгает.
Наши грехи – это не проступки, за которые Бог начнет нас пытать и казнить. Не этого стоит бояться – Он не мстителен. Но грехи могут помешать нам принять Его награду. Грехи портят и калечат душу, внушая ей отвращение к Богу, ибо все в душе Ему противостоит – или невыносимое чувство вины, не дающее ни глаз на Него поднять, ни руку за наградой протянуть, побуждающее бежать от Него куда подальше.
Вот это надо в себе увидеть и просить об исцелении.
Он все исцелит, все покроет Своим милосердием. Нет ни одной раны, которой бы Он побрезговал и отказался лечить. Но для этого раны нужно признать ранами, а не ценными чертами характера.
А дела милосердия, о которых Он говорит в этой притче как о единственно достойных Его внимания и награды, наилучшим образом готовят душу к встрече с Ним. Ведь чем больше в душе милосердия, тем больше в ней того, что безусловно Христово. Тем легче ей узнать Его; тем легче отказаться от того, что Ему чуждо.
Жертва или спаситель?
Популярная риторика, призванная вызвать в нас чувство личной ответственности и вины за смерть Христа («Он умер из-за нас», «своими грехами ты снова Его распинаешь», «каждый наш грех – еще один гвоздь в Его тело»), противоречит как словам Писания, так и Его личной позиции Спасителя и Освободителя.
Как педагогический прием, призванный «одернуть» совсем потерявшего берега грешника, это, может, и сойдет. Остановит мыслью о том, что из-за тебя мучается Невиновный. Если эта мысль пробьется через броню окаменевшего сердца.
Но чаще всего эти слова слышат не бессовестные люди, пошедшие вразнос, а самые обычные христиане: те, кто старается не грешить, но полноты совершенства пока не достиг. И эти фразы бьют их молотом по голове, доводя до отчаяния: стараюсь-стараюсь, но все равно падаю,