Мифология Индии. Боги, духи и герои - Ксения Дмитриевна Никольская. Страница 19

Брахма вечен: никто не может сравниться с ним по возрасту. Он могуч и непобедим. От него исходит сияние. Место обитания его, «души сущего и творца всего, что движется и что неподвижно», – возвышающаяся в центре мира гора Меру, «славная и великая». Именно там, «где нет ни пылинки, восседает сам Прародитель, вместе с умиротворенными богами» (Махабхарата III.160).

Наименее разработанный образ тримурти, Брахма в настоящее время играет в индуизме меньшую роль, чем Вишну и Шива. В современной Индии святилищ, посвященных Брахме, практически нет, если не считать храм в Аджмере (Раджастхан).

Наряду с Брахмой и Шивой, составляет тримути, т. е. является одним из верховных богов в индуизме. Главная его функция – хранитель мира. В отличие от Шивы он обыкновенно изображается милосердным, добрым и справедливым персонажем. Посредством сложной системы отождествлений изначально совершенно разных персонажей, культ Вишну в итоге включил в себя черты и идеи различной природы, прежде никак не связанные.

Имя этого бога обнаруживается уже в гимнах Ригведы, что указывает на древнее происхождение культа. При этом очевидно, что некоторые черты Вишну в индуизме имеют явное доарийское происхождение. Впрочем, существует версия, согласно которой он – изначально аборигенное божество, адаптированное ариями и включенное в ведийский пантеон.

Общее число его упоминаний в Ригведе не столь велико (около сотни), а ему самому посвящено всего пять гимнов. Иногда Вишну называется тем богом, который оказал Индре помощь в поединке с чудовищным демоном Вритрой, победа над которым вернула в мир порядок. В этом статусе Вишну оказывается в подчинении у громовержца Индры.

Самое же значимое деяние, приписываемое этому божеству в эпоху Ригведы, – совершение трех шагов:

Толкование этого действия может быть разным. Иногда три шага исследователи предлагают ассоциировать с движением солнца (восход – зенит – закат). Это до определенной степени может объяснять некоторые эпитеты Вишну, связанные с солярной тематикой: он облачен в «желтое одеяние», обладает «прекрасным диском», его ездовое животное – птица Гаруда, ведущая свое происхождение от ведийской солнечной птицы Супарны. Впрочем, солярную природу Вишну признают не все исследователи. Часто его шаги связываются с тремя зонами мироздания: землей, атмосферным пространством и небом. Потому совершение Вишну пресловутых трех шагов ассоциируется с измерением пространства – с его упорядочиванием, что может оцениваться как вариант космогонической деятельности. С этим вполне согласуется и то, что, по тексту Ригведы, совершил Вишну свои три шага «для жизни».

В заговорах Атхарваведы к Вишну (в основном – в перечне разных богов, а не индивидуально) обращаются с просьбами о рождении потомства, о получении богатства, об избавлении от беды.

Возвышение этого бога фиксируется уже в поздневедийский период (первая половина I тыс. до н. э.): сперва в памятниках брахманической прозы (брахманах и т. д.), а затем и в Махабхарате. Эти памятники ясно демонстрируют постепенное снижение авторитета многих, прежде значимых, ведийских богов (например, Индры), с одной стороны, и повышение значения Вишну, с другой. В эпических текстах он выступает и сам, и в качестве своих многочисленных воплощений (аватар) – Кришна, Рама и т. д. В Махабхарате (по крайней мере, в известной сегодня ее версии) Вишну является центральной мифологической фигурой.

Важнейшую роль в развитии вишнуизма играет Бхагавадгита (букв. «Песнь Господа») – религиозно-философский текст, входящий в состав Махабхараты (VI книга), составленный в форме беседы-поучения. Он построен как диалог между Арджуной, одним из главных героев Махабхараты, третьим из братьев Пандавов, и его колесничим Кришной (земным воплощением Вишну). Арджуна, увидев, что во вражеском войске, выстроившемся на Курукшетре, стоят его родственники и друзья, стал сомневаться, можно ли вступать в бой против них. Чтобы рассеять эти сомнения, Кришна произносит проповедь, в основе которой лежат идеи, известные, в частности, по текстам упанишад. Он вдохновляет Арджуну на бой ради торжества дхармы, говорит ему о пути к спасению, к выходу из круга земных перерождений (сансары), через путь деяния (карма-маргу), которое совершено ради исполнения предписанного человеку долга (дхармы). Наивысший же способ достижения спасения, согласно Бхагавадгите, – путь личной преданности, любви к богу (бхакти-марга). Именно в вишнуизме концепция бхакти приобретает особое значение. Идеи же, изложенные в диалоге Кришны и Арджуны, на века определили духовную жизнь индийского общества и развитие индуизма. А сам текст Бхагавадгиты стал одним из первых произведений санскритской литературы, переведенных на европейские языки (в к. XVIII в.) [9].

Бог Вишну

Царство Вишну в небесных сферах именуется Вайкунтха (изредка это же слово выступает как одно из имен самого бога). Как сообщают пураны, протяженность его границы – 80 000 миль. Помещается оно «выше того места, где пребывает Брахма», в центре мира – на вершине горы Меру. Через Вайкунтху течет небесная Ганга, а в долинах дивной красоты разлиты пять озер, украшенных разноцветными лотосами. В Вайкунтхе высятся великолепные дворцы из золота и драгоценных камней. «Даже богам трудно смотреть на дивные, залитые светом, сияющие ярче огня и солнца благословенные покои Вишну, великого духом [… ] из-за ослепительного сияния, и все светила, приблизившись (к ним), начинают меркнуть» (Махабхарата III.160).

Супруга Вишну – прекрасная богиня счастья, процветания и богатства Лакшми, или Шри. Впервые это имя упоминается в Атхарваведе. В эпических текстах ее образ идентифицирован слабо, хотя именно ей обыкновенно уподобляются истинные красавицы.

В современном индуизме иконография Вишну такова: он изображается прекрасным юношей, облаченным в желтые одежды, с кожей темно-синего цвета. У него четыре руки, в которых он держит волшебное оружие чакру (букв. «круг» или «диск»), лотос или лук, раковину и палицу. Иногда Вишну изображается сидящим на великолепном троне в белом лотосе, иногда – лежащим на исполинском тысячеглавом змее Шеше. Этот же змей именуется Ананта, т. е.