4. Есть путь знания и путь незнания. Они ведут в разные стороны. Начикета, я считаю тебя искателем знания, поскольку удовольствия не соблазнили тебя.
5. Пребывая в неведении, но считая себя мудрыми и образованными, дураки вновь и вновь бесцельно ходят по кругу, как слепцы, ведомые слепцами.
6. Ничего не понимающему ребенку, одураченному иллюзией богатства, не открывается духовный путь, ведущий в мир иной. Есть только этот мир, и нет никакого иного мира, думает такой человек и снова и снова попадает ко мне в руки.
7. Немногие слышали об истинном Я, а есть такие, что и услышали, да не поняли. Великолепен тот, кто рассказывает о Нём; мудр тот, кто слушает о Нём. Воистину, чудесен тот, кто услышал о Нём от достойного учителя и постиг Его.
8. Невозможно узнать истину о Нём от неразвитого человека, даже если много размышлять. Но когда о Нём говорит учитель, постигший Его, никаких сомнений не остаётся. Истинное Я тоньше тонкого, и Его нельзя постигнуть методом спора.
9. Знание, которое ты получил, нельзя достигнуть рассуждениями, но его легко постичь, когда учит истинный Учитель. В тебе, о Начикета, есть подлинная решимость постичь истину. Хорошо бы, чтобы все ученики были такими, как ты.
10. Я знаю, что все ценности преходящи; воистину, вечного нельзя достичь, используя временное; однако я принёс временное в жертву огню Начикета и достиг этим вечного.
11. О Начикета, ты разумен: увидев Основу Вселенной, бесконечные плоды жертвоприношений и дальний берег, на котором нет страха; увидев Величайшее, восславленное всеми; увидев Само Существование, ты твердо отказался от исполнения желаний.
12. Мудрый, медитируя на своё истинное Я, узнает Вечно Сущее; тонкое, которое трудно увидеть. Оно находится в сердце. Постигнув Его, мудрый освобождается от радостей и скорбей.
13. Услышав об Этом, осознав Это и поняв, что это Вечно Сущее – его собственное высшее Я; отделив Его от всех качеств и достигнув Его, смертный радуется, обретя повод для радости. Я вижу, как двери Брахмана широко открываются перед тобой, Начикета».
Начикета сказал:
14. «Ты видишь То, что не добродетель (дхарма) и не порок (адхарма); не причина и не следствие; не прошлое и не будущее – поведай мне о Нём».
Яма сказал:
15. «Есть одно слово: именно о Нём говорят Веды. Ради Него люди ведут праведную жизнь и подвергают себя воздержанию. Это – АУМ.
16. АУМ воистину есть вечный Брахман; нет ничего выше Него. Знающий Его достигает всего, что хочет.
17. Это высшая и лучшая опора. Тому, кто постиг АУМ, поклоняются в мире Брахмы.
18. Знающая душа не рождается и не умирает. Она не из чего не возникала, и ничто не возникало из Неё. Никогда не рождавшееся, вечное, древнее, Истинное Я не подвержено разрушению, когда тело разрушается.
19. Если убийца считает, что он убивает, а убитый думает, что умирает, – оба они не знают истины.
Истинное не убивает и не может быть убито.
20. В сердце каждого живого существа находится его истинное Я. Именно Его называют „Атман“.
Он меньше мельчайшего атома; Он больше всего сущего. Тот, кто отрешился от желаний и достиг безмятежности чувств и ума, видит божественность истинного Я и становится свободным от скорби.
21. Сидя на одном месте, он идёт далеко; пребывая в покое, он оказывается всюду.
Кто, кроме меня самого, может познать эту сияющую сущность, которая одновременно радуется и не радуется?
22. Постигнув это великое вездесущее истинное Я, бестелесно пребывающее во всех телах и неизменное в меняющемся, мудрый перестаёт печалиться.
23. Истинное Я (Атман), нельзя постичь с помощью интеллекта; Его не постигнешь ни изучением писаний, ни учёными рассуждениями. Лишь тому, кого Он сам избирает, Он открывает свою истинную форму.
24. Никаким интеллектуальным знанием человек не сможет постичь своё истинное Я, пока не откажется от недостойного поведения; пока не откажется от соблазна чувств; пока не сосредоточит и не успокоит свой ум.
25. Как иначе постичь это „Я“, для которого кшатрии и брамины – пища, а смерть – приправа к ней?»
1.3
1. Наивысшая обитель Брахмана находится в сердце человека. И в этом месте две души (я и истинное Я) существуют в мире, который является результатом их поступков, и питаются тем, что есть.
Знающие Брахман, поддерживающие священный огонь и трижды совершившие огненное подношение Начикеты, говорят, что эти две души как свет и его отражение.
2. Огненное подношение Начикеты – это мост, приводящий тех, кто его совершает, на другой берег. Да будет нам даровано знать единственный, высший, неразрушимый Брахман: Он – цель всех, поклоняющихся Ему; искомый берег для тех, кто пересекает океан Самсары. На этом дальнем берегу нет страха.
3. Знай, что тело – колесница, а душа – хозяин колесницы. Знай, что разум – возничий, а ум – вожжи.
4. Говорят, что кони, запряжённые в эту колесницу, – наши чувства, а путь, по которому они бегут, – объекты чувств. Когда наше истинное Я соединяется с ощущениями и умом, мудрые люди называют Его «Наслаждающимся».
5. Пока человек не достиг истинного понимания, в его разуме нет гармонии; он – плохой возничий и не может справиться с дикими необузданными конями.
6. Когда же человек достиг истинного понимания, в его разуме царит гармония; он – хороший возничий, он крепко держит в руках вожжи ума, и кони чувств послушны ему.
7. Человек, разум которого лишён истинного понимания, а ум неуправляем, всегда нечист. Его колесница не достигает цели; он живёт от смерти к смерти.
8. А достигший истинного понимания управляет своим умом и поэтому всегда чист; он достигает цели – состояния, когда ему больше не нужно рождаться в мире.
9. Человек, у которого разум – возничий, а ум – вожжи, достигает конца пути, высшей обители Брахмана.
10–11. Выше чувств – восприятие. Выше восприятия – ум. Выше ума – знание. Выше знания – Великий Атман, истинное Я человека. Выше Атмана – Непроявленное. Выше Непроявленного – Пуруша, Высший Дух. Выше Пуруши нет ничего; Он – высшая цель.
12. Этот Атман, сокрытый во всех существах, не проявляется. Его может обнаружить только человек тонкого видения, сконцентрировав свой интеллект.
13. Мудрый должен растворить речь в уме; ум – в знании, знание – в Великой Душе; Великую Душу – в «Я», которое есть мир и покой.
14. Пробудись. Вставай. Обратись к великим учителям и обрети своё истинное Я. Мудрые говорят, что по этому пути идти так же трудно, как по лезвию бритвы.
15. Атман бесформен и беззвучен; Он неосязаем, не имеет вкуса и запаха. У Него нет начала и конца, Он вечен и неисчерпаем. Его не постичь рассудком. Когда приходит осознание Атмана,