Человеческую фигуру сначала считали изображением Ахура-Мазды, однако в персидской традиции бог-творец был непостижимым и потому неизображаемым существом. Поэтому, скорее всего, эта фигура символизирует именно фраваши (возможно даже, что это фраваши Заратуштры). Кольцо, которое держит фраваши, означало договор между человеком и Ахура-Маздой. Солнечный диск был символом божественной харизмы, удачи, сопутствующей царю – хварна, о котором мы расскажем далее. А три слоя перьев, украшавших крылья фаравахара, символизировали триаду «благая мысль», «благое слово» и «благое деяние». Две ленты, развевающиеся по бокам, по-видимому, означают два пути, один из которых должен выбрать человек, – истины или лжи.
Вообще, крылатый диск сам по себе – очень древний солярный символ, он часто использовался как изображение божественности царской власти в Египте и Месопотамии. Считается, что прообразом этого символа стала «солнечная корона», которая иногда видна при затмении.
Древний персидский символ фаравахар.Персеполь, Иран
Фаравахар на храме огня Атешкадех.Йезд, Иран
В Персидской империи при династии Ахеменидов (то есть с 705 по 330 год до нашей эры) фаравахар становится официальным символом власти и зороастрийской религии: он есть на знаменитой Бехистунской надписи царя Дария и часто встречается на барельефах древнего города Персеполя. Современные зороастрийцы также размещают его на воротах своих храмов, а в Иране во время правления династии Пехлеви (1925–1979 годы) он был изображен на гербе государства вместе с другими мифологическими фигурами – львом и птицей Симург.
Хварн, или погоня за крылатым счастьем
Как мы уже упомянули, на фаравахаре был изображен также хварн (или фарр по-пехлевийски). Это была абстрактная божественная сущность, которая олицетворяла харизму, сакральную силу или божье благословение. Хварн также был символом сияющего священного огня – Атара. Мы помним, какое сияние исходило от девочки Дугдовы, матери пророка Заратуштры, когда боги благословили ее. Так сильно может сиять хварн значимых для истории людей.
Неудивительно, что описанию борьбы за обладание хварном посвящено множество страниц персидского героического эпоса. Все герои и цари стремились получить хварн, ведь в этом случае герои становились царями, а цари приводили свое государство к благоденствию и процветанию и успешно отражали нападение врагов. Легендарный царь Кей-Кобад (Кави Кавата), родоначальник славной династии Кеянидов (Кавиев), из которой происходил царь Виштаспа, первым принявший веру Заратуштры, сделал хварн символом царского могущества персов. А царь Джамшид (Йима) владел хварном в течение тысячи лет (или, согласно другим источникам, шестьсот с лишним лет), и все это время в стране не было войн, болезней и бедствий.
Но не только цари могли обладать хварном – он имелся у каждого селения, общины и семьи. Вместе с фраваши хварн был защитником каждого дома и семейного очага, поэтому утрата хварна считалась величайшим несчастьем. А утратить его можно было из-за грубого нарушения божественных заповедей – хварн ускользал от лжецов и неправедных царей.
Неизвестный автор. Иллюстрация из «Шахнаме». Кей-Кобад.Около 1520–1540 гг.
Интересно, что персонификация хварна разделена между несколькими язатами, самыми древними иранскими богами. Его несет сияющий Митра, прячет водно-огненный Апам Напат в океанских глубинах. Трижды согрешивший царь Джамшид три раза теряет свой божественный хварн, и тот отлетает от него в виде птицы Веретрагны – варагна (ворона или сокола). А на предметах искусства эпохи Сасанидов хварн часто представляется не только как венец – солнечный нимб вокруг головы царя, но и как горный баран, который, как мы помним, тоже был одним из обликов Веретрагны. Последнее связано с тем, что хварн сопутствовал не только удаче, но и победам.
В пехлевийской «Книге деяний Ардашира, сына Папака» центральным персонажем является основатель государства Сасанидов, Ардашир I. Его преследует враг Артабан, который расспрашивает встречных людей, куда поехал царь, а они отвечают, что вместе с проехавшими царскими всадниками бежал очень сильный и большой баран. Артабан спросил у дастура, высокого зороастрийского священника, как толковать этот ответ. И дастур ответил, что Ардаширу сопутствует фарр Кеянидов, поэтому все попытки поймать царя бессмысленны, ведь победа и удача будут за ним.
Монета с портретом Ардашира I. Иран
Представление о фарре, сформированное древней иранской традицией, передалось по наследству и другим культурам, тесно соседствовавшим с нею. Например, в Осетии гости часто приветствуют хозяев словами: «Фарр да не покинет этот дом!», средневековые армянские исторические хроники сохранили предание о том, что фарр царя после смерти остается в его гробнице, а таджики верили, что фарр в виде горного барана помогает душе в загробном мире.
Путь души после смерти
Персы верили, что душа человека – урван – через три дня после смерти тела достигает моста Чинват, который ведет в загробный мир. На авестийском языке он назывался «чинвато-пэрэто» – «переход-разлучитель». Этот мост соткан из лучей света, перекинут над пропастью (согласно другим сказаниям – над глубокой рекой Даитьей) и упирается в мировую гору. На него душа вступает в сопровождении Даэны, а мост, в зависимости от того, праведен или грешен был человек, становится узким, как лезвие, или широким, как скатерть. Возле моста урван встречают три бога, вершащие суд: бог договора Митра, бог порядка Сраоша и бог справедливости Рашну. Митра и Сраоша называют все злые и добрые мысли и поступки человека, а Рашну взвешивает все это на весах.
После этого душа, следовавшая пути истины и сделавшая больше добра, перейдет через Чинват и окажется в раю, а душу друджванта или человека, совершившего тяжкие грехи, схватят дэвы и утащат в ад. Если же сделанного добра было столько же, сколько и зла, то душа отправляется в «чистилище» – Хамистаган. Там нет ни горя, ни радостей, и там душа будет оставаться до Судного дня.
В позднейшей «Книге о праведном Виразе» (Арда Вираз Намаг), созданной в IX – Х веках, подробно описан путь души праведника, поднимающейся к райской вершине мировой горы. На этом пути душа проходит три ступени, или три стоянки, на пути к главной. На них обитают другие светлые души. Названия этих стоянок соответствуют божественной триаде, провозглашенной Заратуштрой, придерживаться которой полагалось каждому зороастрийцу.
Первая стоянка – это Хумат, место благой мысли, которое находится на звездной ступени. Здесь пребывают сияющие, словно звезды, души тех, кто в земной жизни не был жрецом или не молился ежедневно, не был обременен царской властью или командованием, но был