Конечно, в XIX в. они довольно невинно поют и веселятся, но мы видим, очевидно, эротическую подоплеку в этом ритуале. У славян не было культа женской девственности, более того, она воспринимается как синоним глупости и ненужности, некрасивости, испорченности. Об этом много пишет В. Я. Пропп и подтверждает А. Н. Афанасьев, собравший «Русские заветные сказки» эротического содержания. Например, сказка «Добрый отец» иллюстрирует то, что близкородственные интимные отношения не были табуированы, а наличие девственности у взрослой девушки считалось постыдным, а сказка «Боязливая невеста» — типичная сказка, высмеивающая девушек, не знающих, как происходит соитие, на фоне их осведомленных подруг или молодых людей. Интересно, что рассказ заканчивается тем, что девушки получают удовольствие от близости с мужчиной, что тоже многократно подчеркивается в сказках эротического содержания и означает, что у славян наслаждение интимной близостью не считалось греховным.
Арабский путешественник X в. Али аль-Масуди записывает такое славянское выражение о невесте, оказавшейся девственницей: «Если бы ты что-либо стоила, тебя бы мужчины любили».
Об оргиастическом характере славянских праздников упоминается в IX в.: «…жена на игрищах есть любовница Сатаны и жена дьявола. Ибо пляшущая жена многим мужам жена есть. А что мужи? После пития начинают плясание, а по плясании начаша блуд творити с чюжими женами и сестрами, а девицы теряют свою невинность. Потом все они приносят жертвы идолам…» («Слово св. Иоанна Златоуста», IX в.).
Славянские праздники весенне-летнего цикла, которые мы будем разбирать дальше, имеют более ярко выраженный сексуальный подтекст. Это связано не с разгульным образом жизни славян, а с глубоким мистическим подтекстом. Праздник — это пробуждение природы к плодородию, плодородию людей, скота и земли. Люди как бы показывают природе, чего они от нее хотят, и побуждают ее плодоносить.
Как работает магия?
Группа обрядов плодородия связана с двумя базовыми магическими принципами: магии подобия и магии контакта. Мир для древнего человека был синкретичен, все в нем было взаимосвязано и человек был его частью. Как мир мог влиять на человека, так и человек на мир. Подобное стремится к подобному: если человек показывает земле и небу высокий уровень сексуальной потенции, то стихии следуют его примеру. Магия контакта означает, что предмет, бывший частью чего-то, сохраняет с целым мистическую связь даже после отделения. Самым показательным примером действия магии подобия и магии контакта является кукла вуду: с одной стороны, мы добавляем кукле волосы жертвы — это магия контакта, с другой — мы делаем куклу похожей на жертву (цвет глаз, волос, одежда) — это магия подобия.
Масленица
Перейдем ко второму из трех крупнейших славянских праздников: Масленице. Впервые она упоминается в XIV в. в Лаврентьевской летописи как Мясопуст («отпускают мясо») [38] — после масленичной недели начинается Великий пост, и на нее уже не едят мясо, но еще едят молочное, в том числе масло): «В 1092 г. яко продахомъ корсты [гробы] от Филипова дне до мясопуста 7 тысячь».
Какое облако смыслов и обрядов связано с Масленицей? Это лиминальное время — граница между зимой и весной. Значит, происходит встреча с предками. Их поминание характерно для всех славянских праздников. Главный символ Масленицы — блин — может не иметь никакого отношения к солнцу, а быть ритуальной поминальной пищей для кормления предков, как и кутья.
Блинная масленичная кукла.
Anita SKV / Shutterstock
Кроме того, Масленица связана с эротической символикой, именно на нее приходится оживание (пробуждение) природы, но еще не зачатие жизни; зачатие начнется, когда будет сезон посева. Природа за год проходит те же стадии, что и человек за жизнь. Сейчас она молодая девица на выданье. Поэтому ритуалы включают сватовство, смотрины и ярмарку невест, ругань незамужних (надевание на них колодок), обряды с молодоженами, состоящими до года в браке, например, каждый прохожий мог поцеловать новобрачную, ритуальное раздевание и демонстрацию гениталий. Особо праздновалась тещина среда: женщина натирала зятю голову маслом (возможно, тоже связано с плодородием).
Когда празднуется Масленица?
Сейчас Масленица привязана к Пасхе и Великому посту, каждый год ее даты смещаются (Пасха считается по лунному циклу) и приходятся на конец февраля — начало марта. Но, по всей видимости, Масленица изначально была привязана к конкретной дате и была подвинута из-за того, что приходилась на Великий пост, во время которого все народные гулянья были запрещены. Чтобы ответить на вопрос, когда же отмечалась Масленица до принятия христианства, можно попробовать соотнести ее ритуальную символику с аграрным циклом. Существует два мнения: 22 марта — на весеннее равноденствие (Б. А. Рыбаков) или 11 (24) февраля — в день святого Власия, то есть день, связанный с богом Велесом (И. М. Снегирев, А. А. Волков).
Более вероятно, что это был февраль, поскольку, если сравнить символику праздников других народов из синкретического колеса года, то станет очевидно: символика пробуждения связана с февралем («Власий, сшиб рог с зимы», «Прольет Власий маслица на дороги — зиме пора убирать ноги»), а с концом марта — зачатие. Но если мы все же предположим, что изначально Масленица попадала на весеннее равноденствие, то ее символику мы можем увидеть в другом крупном празднике — Благовещении, который как раз приходится на 22 марта. Это день, в который архангел Гавриил сообщил Деве Марии о беременности — ровно за 9 месяцев до Рождества. Народные гуляния в этот день весьма напоминаю масленичные: считается, что это день победы весны над зимой, жгутся костры, сжигающие зиму и подогревающие весну, в этот день гадали, выпускали птиц на волю и призывали плодородие полей.
Сжигание чучела
Кульминация праздника наступает в Прощеное воскресенье. Именно в этот день провожают Масленицу — сжигают чучело. Почему Прощеное? В народном христианстве это день, когда нужно перед всеми извиняться за прошлые обиды, всех прощать и так готовить свой дух к Великому посту. Однако есть версия, что эта традиция дохристианская и это день, когда живые прощаются с душами мертвых, которые приходили погостить на Масленичную неделю. Даже в современной России многие на Прощеное воскресенье посещают могилы родственников и просят прощения и у них.
Гори, масленица. Офорт А. К. Вохменцева, 2000 г.
МАУК «Екатеринбургский музей изобразительных искусств»
Кого же сжигают и чей пепел развеивают по пахотным полям? А главное, зачем? Есть две версии. Первая наиболее известная и популярная: сжигают чучело зимы, которую хоронят или прогоняют, а Масленица — олицетворение холодов. Но тогда возникает вопрос, зачем рассеивать пепел? Зима — символ смерти, отсутствие плодородия, а сеяли пепел по пахотным полям явно для увеличения урожайности. Второй вариант