Спустя три дня он уничтожил город, его войско было таким огромным, что ведает один лишь Бог. Разгромив каменные крепости ядрами, скинул обломки в Волгу. Двенадцати визирям хана Бикчуры повелел отрубить головы, подобных жемчугу девушек и женщин обрек на рабство и отдал командующим своих войск. Тридцать шесть духовных деятелей повесил, дал приказ в течение недели остальной народ отправить в изгнание за пределы и провозгласил:
— На этом месте не живите.
Старец Жанбакты ушел вместе с родом — так возникло село Жанбакты, наш предок Муслим вместе со своим родом спустился к реке Ташбилге — появилась деревня Ташбилге. Старец Татыш вместе со своим родом спустился к берегу Агидели — появилось село Татыш; старец Мамадыш вместе со своим родом спустился к Вятке — появилось село Мамадыш. Некоторые переселились в Новую Казань, в устье реки Казанки, кто-то — в Сарайчык на юго-востоке Урала, иные примкнули к киргизскому народу, распространились по бесчисленным уголкам мира. Словом, история такова: в восемьсот шестьдесят восьмом году, в месяц Мухаррам, в пятницу после пятничного намаза, на двадцать седьмой день созвездия Близнецов месяца румия Булгара не стало, осталось на земле лишь имя его… [13]
О Божьей помощи повествуется и в предании, записанном Абу Хамидом аль-Гарнати во время его путешествия в Волжскую Булгарию.
Образованный человек
А смысл слова «булгар» — ученый человек. Дело в том, что один мусульманский купец приехал к нам из Бухары, а был он факихом, хорошо знавшим медицину. И заболела жена царя, и заболел царь тяжелой болезнью. И лечили их лекарствами, которые у них были приняты. И усилился их недуг, так что стали они оба ожидать смерти. И сказал им этот мусульманин: «Если я стану лечить вас и вы поправитесь, примете ли мою веру?» Оба ответили: «Да». Он их лечил, и они исцелились и приняли ислам, и принял ислам народ их страны. И пришел к ним царь хазар во главе большого войска, и сражался с ними, и сказал им: «Зачем приняли эту веру без моего приказа?» И сказал им мусульманин: «Не бойтесь, кричите: “Аллах велик!”» И они стали кричать: «Аллах велик! Аллах велик! Аллаху хвала! О Боже, благослови Мухаммада и род Мухаммада!» — и сразились с этим царем, и обратили его войско в бегство, так что этот царь заключил с ними мир и принял их веру, и сказал: «Я видел больших мужей на серых конях, которые убивали моих воинов и обратили меня в бегство». И сказал им этот богослов: «Эти мужи — войско Аллаха, великого и славного» [14].
Как следует из древних поверий татар, Тенгри помогал правителям в сохранении независимости страны и в борьбе с захватчиками и соседними государствами. Тенгри / Кудай / Алла(х) постоянно наблюдал за созданным им самим человечеством. Он был для людей защитником и спасителем, но, как видно из предыдущих примеров, еще одна функция Тенгри — наказывать провинившихся и грешных. Поэтому народ, понимая, что каждый его бесчестный поступок обернется наказанием, что его ждет возмездие, стремится воздерживаться от предосудительных действий. Именно поэтому нормы воспитания и нравственности в первую очередь связаны с верованиями и страхом.
В татарском фольклоре популярны сюжеты о святых, оказывающих помощь нуждающимся. Святой в эпическом творчестве татарского народа — это человек, обладающий божественными качествами, в нем есть божественное начало. Сюжеты о таких героях также повествуют об отношениях Небесного Тенгри с земными людьми. В многочисленных преданиях и легендах святые выполняют роль посредников между Небом и человечеством. Это явление ярко прослеживается в сюжетах, где бездетные герои обращаются к святым с мольбой о ребенке.
Тимур (Тамерлан). Гуашевая картина неизвестного художника.
Wellcome Collection
Земля-Вода и Умай
Память татарского народа об этих женских божествах сохранилась прежде всего в выражениях, возвеличивающих их в качестве ана (матерей). Народ в своих рассказах называл их Җир-ана — Мать-Земля и Мать Умай. Фрагментарно сохранившиеся поверья зафиксировали эти образы как супружескую пару Небесного Тенгри.
Богиня Җир-Су — Земля-Вода, как следует из самого имени, олицетворяет землю и воду, то есть срединный мир, в котором живут люди. Имя божества, хранившего и защищавшего тюрков, также есть на каменной стеле, установленной в честь Куль-Тегина:
Үзә түрк тәңриси. / Сам Тенгри тюрков.
Түрк ыдук Йири субы анча тимис: / И священная Земля-Вода тюрков сказала:
Түрк будун йок болмазун тийин, / «Да не погибнет народ тюркский,
Бодун болсун, тийин. / Народом пусть будет» — так приказала.
В этом четверостишии описывается забота Тенгри и божества Земля-Вода о людях, в данном случае о тюрках.
Информации об этом божестве практически не сохранилось, до наших дней дошло лишь упоминание имени. Сейчас в татарском языке Земля-Вода близка по значению к родной земле, месту рождения. Татары, покинувшие родные места, объясняют собственную душевную тоску тяготением к родной Земле-Воде. Этот образ сохранился скорее как Мать-Земля (Җир-ана), нежели как Земля-Вода. У татар имя божества упоминается в пословицах и поговорках: Җир анасы Җирән бикә. В древнем фольклоре Небо предстает как мужчина, Земля — это женщина, от слияния Неба и Земли рождаются люди.
Возвышение образа божества Земли сохранилось в виде отголосков в ритуалах, связанных с полевыми работами. Летом, в период сенокоса, оставляют «долю для Земли» (Җир пае) — последнюю охапку сена, а осенью, во время сбора урожая, — немного урожая хлебов или картофеля, зелени или овощей, что свидетельствует о взаимосвязи этого божества с землей и земледелием. Образы Матери-Земли или божества Земля-Вода есть в текстах заговоров и заклинаний.
Согласно поверьям татарского народа, сохранившимся до XX века, в определенные дни Мать-Землю нельзя беспокоить. Например, обряд Джиен, который связан с обереганием Матери-Земли. Джиен — общественный праздник татарского народа, который устраивают несколько сел (обычно родственных) после весенних работ. Длится он примерно месяц (от завершения посевных и до созревания хлебов). Каждое село проводит свой Джиен: празднества следуют друг за другом чередуясь, в эти дни приглашают гостей из других поселений. В это время приостанавливались все работы, связанные с обработкой земли.
Керамическая плитка с изображением принца на коне. Вторая пол. XIX в.
The Metropolitan Museum of Art
И в остальные дни после захода солнца Земля спит. До восхода солнца также запрещается нарушать спокойствие Земли, возбранялось даже втыкать в землю палку или лопату.
Если после принятия ислама имена языческих богов Тенгри и Ходай стали использовать как обращения к Аллаху, то имя богини Умай в народе