Умай — божество древних тюрков, олицетворяющее женское начало. Очевидно, что в древности она считалась супругой Небесного Тенгри. Письменно это имя впервые было зафиксировано на Орхоно-Енисейских стелах.
Происхождение образа Умай ученые связывают с мифической птицей иранских народов Хумай — Гамаюн. Легенды повествуют о том, что эта птица была птицей счастья. Если тень птицы Хумай упадет на чью-то голову или она сама сядет на голову человека, то этот человек будет счастлив. Это могло означать, что фаворита птицы Хумай ожидает трон, избрание ханом. Таким образом, Умай / Хумай / Гамаюн считалась не только птицей счастья, но и птицей государственности (независимости) и власти.
Суть и функции богини Умай заключались в следующем: она была покровительницей и защитницей беременных женщин и детей, особенно младенцев, хранительницей домашнего очага и семьи.
Умай и ее способности описаны в фольклоре сибирских татар. Умай у сибирских татар — это находящийся внутри человека дух, который обеспечивает ему физическую и духовную силу. Считалось также, что Умай — часть организма человека и при необходимости может менять свое местоположение в нем.
В Орхоно-Енисейских памятниках Умай упоминается как эталон женственности и материнства: Умај-тäг öгäм катун кутына інім кÿl-тäгін äр ат болды, что означает: «На радость подобной Умай матери-катун мой младший брат, Кюль-Тегин, стал мужчиной».
Умай также связывали с культом урожая и плодородия, ее считали защитницей и покровительницей воинов, покровительницей жены (жен) кагана.
Менку / Менке
Одним из божеств был Мәнкү/Мәңке (Менку / Менке).
О существовании у тюркских народов бога по имени Менку / Менке упоминал Гали Рахим в своей работе «Мировоззрение и народная словесность древних тюрков». Однако, видимо, ввиду отсутствия какого бы то ни было материала о данном образе сведения подобного характера у других исследователей не встречаются.
О том, что образ не забыт и дошел до наших дней, свидетельствуют сведения, зафиксированные в ходе экспедиции 2014 года по Тевризскому и Усть-Ишимскому районам Омской области, где компактно проживают татары. Среди материалов, характеризующих мифологические воззрения народа, есть довольно много специфических. Один из них представляет неисследованный до сего дня в татарской мифологии образ Менке / Менгели. Он не просто сохранился, к нему обращаются и сегодня. В деревнях, расположенных вдоль Иртыша, обряд «Проводы льда» сохранился до сих пор. Их жители в первый день ледохода собираются около реки, веселятся и угощают друг друга. Загадав желание, бросают в воду монеты или хлеб.
В селе Тавинск Тевризского района Омской области информанты поведали, что монеты бросают в воду, желая себе здоровья. С помощью проплывающих льдин передают привет Менгели — духу Севера. Бросая монеты, люди приговаривают: «Менгели бабай, одари нас здоровьем!» В деревне Эбаргуль во время проводов льда передают привет Менке или Менкелек. Его почитают как хозяина Иртыша. В этих обрядах его называют по-разному: Менке, Менкелек, Менгели. По-разному трактуются и его функции: это владыка воды, хозяин Иртыша, дух Севера или дух Северного Ледовитого океана. Надеемся, что информация о данном божестве будет еще не раз зафиксирована, и его образ приобретет более четкое выражение. По итогам расспросов информантов мы пришли к выводу, что Менгелек так или иначе связан с вечным миром.
В татарском языке слово мәңге (менге) означает «вечность». Это слово в виде «менгу» или «бенгу» встречается и в Орхоно-Енисейских надписях, в них оно тоже использовано в значении «вечность».
Весенний ледоход на реке Иртыш в Омске.
Irina Aitzhanova / Shutterstock
Информанты, проживающие в Омской области, называли и место нахождения Менку: этот вечный мир находится в глубинах Северного Ледовитого океана. Здесь существует поверье, что души после смерти попадают именно туда.
Киремет
Слово Кирәмәт (Киремет) в современном языке обозначает место, где совершались общественные жертвоприношения и моления во времена язычества, места поклонения идолам: одинокое дерево или рощу. Название часто встречается в составе топонимов. В районах Заказанья практически во всей северной части региона около татарских селений есть такие места. Однако, согласно древней пословице: «Обещал Тенгри, но отдал Киремету», Киремет тоже был одним из божеств в пантеоне татарского народа.
Каюм Насыри писал о существовавшем в древние времена у чувашей, проживавших по соседству с татарами, боге, именуемом Киремет, и о месте, куда ему приносили жертвенные дары. Можно предположить, что и у предков татар было божество по имени Киремет. Историки отмечают, что Киремет был одним из элементов булгарской культуры.
Несмотря на то что с официальным принятием в X веке ислама значительная часть булгар, проживавших по берегам Волги, стала исповедовать ислам, язык, обряды, фольклор и мифология народа сохранили довольно много информации о языческих богах.
Естественно, память о некоторых божествах осталась лишь в определенных регионах, где проживают татары; образы других божеств слились с образом Аллаха, олицетворяя его имя. И все же древние письменные воспоминания и фольклорные материалы позволяют сложить некоторое представление об этих божествах и их функциях.
Духи-хозяева природы
В системе взглядов татарского народа до сих пор не последнее место занимает вера во всевозможных духов природных стихий, в силы зла, нечистую силу, а также почитание рек, озер, гор, камней, леса, деревьев, особенно одиноко растущих, что отражено в тюркской и, в частности, татарской мифологии.
Вера в единственного Тенгри, то есть тенгрианство, приходит на смену язычеству, подразумевавшему поклонение многим божествам и духам. Многобожие у тюрков само по себе было довольно сложной системой, оно дошло до наших дней в виде отдельных отголосков. Пантеон богов, сформировавшийся в период многобожия, не исчез ни с приходом тенгрианства, ни после принятия ислама; изменив свой статус, божества продолжали существовать в виде ия — духов-хозяев. Ия в мифологии татар — это духи-хозяева, связанные с местностью, отдельными территориями, географическими объектами, природными стихиями, хозяйственными постройками и жилищем татар.
Духи-хозяева разделены по местам обитания и по своим функциям:
• Су анасы (Мать Воды) — хозяйка всех водоемов, их защитница;
• Шурале — владыка и защитник лесных массивов;
• Тау иясе — дух-хозяин гор;
• Ут иясе — дух огня;
• Бичура, Йорт иясе — домовой;
• Абзар иясе — овинник;
• Мунча иясе — банник;
• Әләмәце (Алямэце) — дух метели;
• Җил иясе — хозяин ветра;
• Юл иясе — хозяин дороги.
По представлениям татар, весь окружающий мир имеет своих духов-хозяев. Как отмечал Ф. И. Урманчеев, обитают они там, с чем связана их главная функция — покровительство различным стихиям и атрибутам природы. Они оберегают, стремятся сохранить в целостности то, хозяевами чего являются: дома, хлева, воды, леса, горы, дороги и так далее. Однозначно как добрых или злых охарактеризовать татарских ия нельзя, поскольку на недобрые поступки их провоцируют действия человека.
Баснословных существ очень много,