Мифы волжских булгар (одни из предков татар) сохранились в записях арабских и персидских миссионеров, историков, географов, купцов, а также в древнерусских летописях. Фрагменты мифологических представлений, зафиксированные в трудах историков и путешественников периода существования Волжской Булгарии и Золотой Орды, также способствовали восполнению картины о традиционных представлениях татарского народа. После принятия булгарами ислама мифологические воззрения народа слились с мусульманской мифологией. Большую роль в формировании мировоззрения татар сыграли и мифы народов, с которыми татары состояли в тесных экономических, политических и социокультурных отношениях.
Основа традиционного мировоззрения татар — это представления о мироздании, устройстве Вселенной и сотворении человека, о параллельных мирах и представителях этих миров. Мифологический мир татарского народа делится на «свой» и «чужой». Земля, которую освещают солнце и луна, — это свой мир, то есть мир людей, он центр Вселенной; а сакральный очаг родного дома, «точка, куда капнула кровь с пуповины», — это центр мира для конкретного человека. Человек устанавливает границы своего мира, обозначает определенные ориентиры. Небо, согласно мифологическим представлениям татар, это место обитания божеств — Күк и Күк Тәңре. Картина нижнего мира довольно подробно отражена в разных жанрах татарского фольклора, особенно в волшебных сказках. Космогонические представления и мифологические мотивы татар в принципе хорошо сохранились в сказках. Подземный мир, где правит сказочный персонаж Дию, прежде всего отождествляется с миром мертвых.
Согласно мифам татарского народа, конец света — Ахыр заман — наступит тогда, когда вырвутся на свободу помещенные Искандером Зулькарнаем за железные ворота народы Йаджуджа и Маджуджа. Искандер Зулькарнай — популярный в татарском фольклоре образ, отождествляемый с Александром Македонским. По преданиям, вместе с Сократом, своим учителем, он некоторое время жил в Волжской Булгарии, затем отправился искать воду бессмертия.
Татары считают, что каждый мир имеет своих духов-хозяев. При этом некоторые бывшие языческие божества, утратив свою божественность, превратились в духов отдельных местностей и стихий. В мифологических рассказах говорится о встрече человека с духами-хозяевами природных объектов и хозяйственных построек. В большинстве повествований духи природы — Шурале, Су анасы, Еш ия и другие — прежде всего служат хранителями своего места обитания, и при соблюдении определенных правил и взаимном уважении мирное сосуществование с ними не только возможно, но и неизбежно. В рассказах о духах хозяйственных построек говорится, что они, при уважительном к ним отношении и внимании к их желаниям, могут быть хранителями и помощниками, могут присматривать за домом, помогать хозяевам, своевременно предупреждать их об опасностях. Несоблюдение установленных традиций приводит к нарушению хрупкой гармонии мира.
Искандар возводит стену против народов Йаджуджа и Маджуджа. Миниатюра неизвестного художника, ок. 1330–1340 гг.
The Smithsonian Institution
Взаимоотношения и контакты с параллельными мирами и их хозяевами или обитателями общество устанавливало при помощи обрядов и ритуалов. Таким образом, хотя бы в одностороннем порядке люди определяли права и обязанности обеих сторон. Каждый обычай, обряд или ритуал был элементом сложного социального поведения. Через эти ритуалы человек самоопределялся как часть окружающего мира. В целом татарские мифы еще раз доказывают, что основу традиционного мировоззрения татарского народа составляют извечные общечеловеческие ценности, приверженность к которым направлена на поддержание идеалов обыденного сознания, то есть стабильности и равновесия в обществе. Народ во взаимоотношениях между действительным и мифологическим окружением стремится к гармоничности отношений, их предсказуемости. Представления о духах и божествах, о первопредках нашли отражение в многочисленных поверьях и ритуалах, которые направлены на их задабривание.
При помощи мифологических ритуалов, обрядов, традиций формируется образ общественной жизни. Мифы не влияют на сознание, они воспринимаются не разумом, а действуют через подсознание. Они необходимы человеку для создания душевного комфорта, благополучия, для сохранения гармонии в нестабильном и не всегда понятном ему современном мире. Отношение к мифам сегодня разное. Одни воспринимают мифы как фольклорные произведения, представленные в виде рассказов и легенд о природе, Вселенной, обществе и отдельном человеке; для других мифы — это путь к восприятию жизни, мироощущению, формированию представления о ценностях природы и жизни, проявлению общественного сознания. Однако как бы человек ни воспринимал мифы, их действие во многом одинаково. Мифы поддерживают порядок мироздания, который возник еще в период его сотворения, они сакральны. Будучи механизмом организации духовной жизни, они формируют мировоззрение народа, способствуют целостному пониманию им окружающего мира.
Несмотря на то что мифы народов мира, в том числе и татарские мифы, исследованы учеными, открытия современной науки позволяют по-новому взглянуть на мифологические воззрения и поверья предков. Часто за фантазией волшебных сказок скрывается будущее, в частности предстоящие открытия. Самые интересные из них, граничащие со сказочной фантазией, совершаются в настоящее время. Например, в татарских сказках присутствуют такие мотивы: человека можно распознать по слюне или крови; волосы на расстоянии реагируют на состояние своего хозяина или сообщают о человеке; мать чувствует, что происходит с ее ребенком, находящимся далеко от нее. Состоятельность этих сказочно-мифологических мотивов доказывается в современном мире квантовой физикой — отраслью физики, которая изучает поведение субатомных частиц на огромных расстояниях, когда проявляются загадочные квантовые эффекты. Скорее всего, наука в будущем сделает открытия, которые докажут, что многие мифы основаны не на фантазии наших предков, а на знаниях, которые нам пока не доступны.
Но это уже совсем другая история…
Библиография
На русском языке:
Абрамов Н. А. Областный город Семипалатинск // Записки Императорского Русского географического общества, 1861. Кн. 1. С. 109–147.
Бичурин Н. Я. Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена: В 3-х ч. / Соч. монаха Иакинфа. Ч. 2. СПб.: Тип. Воен. — учеб. заведений, 1851. 179 с.
Вахиди С. Г. Татарские легенды о прошлом Камско-Волжского края // Вестник научного общества татароведения. 1926. № 4. С. 58–63.
Гаркавец А. Н. Codex Cumanicus. Второе полное издание, дополненное. І. Введение. Половецкие молитвы, гимны, проповеди и загадки. ІІ. Факсимиле и построчная транслитерация. III. Транскрипция и пословный перевод. ІV. Латинский, персидский, куманский и немецкий словари и вкрапления из других языков. Алматы: Алматы-Болашак, 2019. 1360 с.
Гумилев Л. Н. Древние тюрки. М.: Товарищество Клышников, Комаров и К`, 1993. 527 с.
Давлетшин Г. М. Волжская Булгария: духовная культура. Казань: Тат. кн. изд-во, 1990. 192 с.
Давлетшин Г. М. История духовной культуры тюрко-татар: научное издание. Казань: Тат. кн. изд-во, 1999. 512 с.
Закирова И. Г. Эпическое творчество периода Золотой Орды. Казань: ИЯЛИ, 2011. 268 с.
Закирова И. Г., Фазлутдинов И. И. Легендарные предания о святых в татарском фольклоре // Филология и культура. Philology and Culture. 2023. № 4 (74). С. 132–140.
Иванич Мария. «Дафтар-и Чингиз-наме» как источник по истории кочевых обществ // Источниковедение истории Улуса Джучи (Золотой Орды). От Калки до Астрахани. 1223–1556. Казань, 1998. С. 314–328.
Известия о Хозарах, Буртасах, Болгарах,