Спасает героя не столько его сила или изворотливость, сколько требование сказочных законов, согласно которому трагического исхода в конфликте быть не может.
Таким древние люди представляли себе мир мертвых. Для них подземный мир был третьим миром — миром мертвых, у которого есть свой владыка и свои жители. Хозяин этого мира Дию похищает людей и забирает их на тот свет. Границей между двумя мирами служит море. Есть старик, перевозящий души умерших на лодке. Ни один человек не может вернуться. Есть пути, по которым можно проникнуть в потусторонний мир, например через пещеру, но простой человек преодолеть их не способен. Вывести человека из загробного мира в привычный мир может только птица Симург или птица Каракош. Гнездо птицы Симург расположено на вершине мирового древа. Этих птиц иногда связывают с образом Солнца. Две птицы, сидящие на верхушке дерева, могут олицетворять Луну и Солнце.
Симург, несущая Зала в гнездо. Миниатюра неизвестного художника.
Wellcome Collection
Таким образом, наличие мира мертвых означает, что после смерти человек продолжает существовать в ином мире, то есть смерть знаменует не конец, а лишь переход в другое пространство.
В татарской версии дастана «Йир Тюшлюк» («Йир Төшлек») под землей находится царство змей (Еланнар патшалыгы).
Древо жизни — часто встречающийся образ в булгарской живописи. Оно выступает связующим звеном между мирами, а также с Тенгри, живущим на небесах. Через это древо делали жертвоприношения для бога Тенгри. В татарском фольклоре древо жизни называется Бай-каен, Бай-тирәк (Бай-тиряк) или Чук-каен («священная / благородная береза», «священный тополь»). Мифологические деревья Бай-тиряк или Бай-каен растут на границе двух миров, соединяют земной мир с потусторонним: их корни под землей — в царстве мертвых, а крона — в мире живых. Приближение эпического героя к Бай-тиряку символизирует его нахождение на границе миров, его готовность перейти из одного мира в другой. Для тюрков, в том числе и для татарского народа, древо жизни — это еще и семантический центр картины мира. С помощью этого образа объясняется связь всего пространства и времени. Согласно мифологии, древо жизни — это центр, связывающий по вертикали все три мира. Верхушка дерева касается и в большинстве случаев подпирает небо, а его корни уходят в подземный мир, и вся Вселенная держится на этом дереве.
В то же время древо жизни — это и горизонтальный центр мира. Эпический герой перемещается вправо-влево, вперед-назад от Бай-тиряка. Следовательно, древо мира — это центр, который связывает вертикальные и горизонтальные миры.
В важнейшие моменты своей судьбы герой татарского эпоса подходит к этому дереву.
У татар родословные изображаются в виде древа жизни. По сложившемуся правилу, татары обязаны знать минимум семь поколений своих предков.
Мифологические воззрения татарского народа уделяют внимание и описанию земной поверхности.
Согласно традиционной концепции, Землю окружает гора Каф. А сама Земля, по одной из версий, находится на плечах ангелов. По другой версии, Земля висит на рогах быка, бык расположен на рыбе, рыба — в воде, вода висит в воздухе. Это верование тюркских народов зафиксировано в «Джами ат-таварих» («Сборник летописей») Рашид ад-Дина (XIV в.). Выражение «от Луны до Рыб, от неба до земли» он использовал в значении «по всему миру».
Аджайиб ал-махлукат (удивительные творения). Рукопись Закарии аль-Казвини, 1553 г.
Library of Congress
Предки татар представляли Землю не в виде шара, как это принято сейчас, а ровной и плоской и считали, что она расположена на рогах быка. В одном варианте легенды говорится, что бык стоит на усах огромной рыбы, в другом — на трех рыбах. Рыба плавает в бескрайнем море. Когда быка донимает овод, он начинает бушевать, и именно тогда происходят такие природные катаклизмы, как землетрясения, или мир исчезает. В татарской мифологии известны имена быка и рыбы: рыба, на которой покоится Земля, зовется Нун, имя быка — Яхуди.
Концовка легенды еще интереснее: «Всевышний поместил рыбу в море. Это море он поставил над тьмой. Тьму он поставил над ветром». Следовательно, в основе действующего мира лежит ветер. Ветер в татарских мифологических представлениях означает, что в мире нет ничего вечного, даже постоянного. Ветер — могучее обожествленное и глубоко мифологизированное явление природы. Судя по вышеупомянутой легенде, ветер — это главная опора, поддерживающая силы земли. В некоторых мифологических поверьях упоминается о том, что одной из субстанций, от которых появился человек, был ветер. В тюрко-татарской литературе жизнь человека сравнивается с ветром. Татарская пословица гласит: Узган гомер — искән җил («Жизнь протекла, словно дуновение ветра»). В татарском мировоззрении рассматривается двойственное начало ветров, их дуальные свойства. Например, саба җиле («утренний мягкий южный ветер») и кыйбла җиле («ветер со стороны Каабы») имеют положительные начала и предвещают добрые вести.
Согласно поверьям, именно ветер погубит мир.
В древности татарский народ делил земной (видимый), то есть плоский мир, на несколько частей. Первоначальное деление — свой и чужой миры. Свой мир — это родная земля. Хотя выражения «пуп земли», «пуп мира», обозначающие центр Земли, в настоящее время используются только в переносном смысле, в древние времена они действительно означали центр Земли или центр Вселенной.
Для тюрков лишь родные и знакомые места считаются «своими», это своего рода центр Земли; все остальные, незнакомые земли — «чужие». «Чужие» (неизвестные) земли приравнивались к другому, потустороннему миру.
Центр Родины — это дом, очаг. В традиционной культуре очаг — символ стабильности жизни, хранитель рода. Только после смерти последнего представителя племени затухал его очаг. Для создания новой семьи или строительства нового жилища как минимум был необходим очаг. Он был сакральным и семантическим центром жилища, все остальное размещалось вокруг очага.
Существующее в татарском языке выражение кендек каны тамган җир («место, где капнула кровь из пуповины») означает центр своего мира, родной земли. Это понятие сохранило свою актуальность и до сих пор используется. Земля, на которую капала кровь из пуповины, прежде всего означает истоки, родную землю, родной дом, чуть шире — село, в котором родился человек, и его природу. Считается, что родная почва, будучи сакральной ценностью, создает душевный настрой, придает человеку силы, уверенность и стойкость в течение всей его жизни. Когда человек отправляется в далекий путь или переселяется на новое место, он берет с собой горсть родной земли. Когда тоскует по дому, вдыхает ее запах. Об этом есть много историй. Например, в 2024 году во время экспедиции по изучению духовной