В последние годы все большую популярность приобретают продвинутые духовные практики так называемой недвойственности, что, будем надеяться, является признаком восхождения всё большего количества людей вверх по Лестнице Сознания. К сожалению, некоторые авторы, пишущие на эту тему, описывают это состояние ума как сухое и безрадостное. Однако Чокьи Ньима в своей книге "Carefree Dignity" показывает, что недуальный опыт без чувства блаженства является теоретическим и условным [14]. Только когда опыт людей без усилий пронизан чувством любящего блаженства, они продвинулись до стадии Блаженства.
Важно помнить, что никто не может утвердиться на уровне Блаженства, не развив предварительно глубоко любящее и сопереживающее отношение ко всем существам. К сожалению, есть некоторые практикующие недуальность, которые фактически застряли в отрешенности искаженной стадии Ответственности. Они недостаточно развили свою способность к любви, что неизбежно приведет к недостатку сострадания. Еще одна ошибка – принимать стадию Блаженства за финальную и гордо заявлять, что вы теперь просветленный, тогда как на самом деле вы получили лишь первый проблеск своей истинной природы.
В действительности же на стадии Блаженства все еще существуют огромные проблемы, которые необходимо преодолеть. Переживание экстаза запускает процесс, который вымывает бессознательный материал из подсознания и может столкнуть человека с мощными негативными эмоциями, манией величия, сильными страхами, неуправляемой жадностью и агрессией. Все эти негативные установки и чувства зачастую выходят на поверхность одновременно, к тому же в сочетании с труднопереносимой чувствительностью, и люди должны научиться путем многочасовой медитации противостоять искушению поверить иллюзорным посланиям этих негативных состояний ума. Несмотря на то, что этот процесс в принципе прост, он требует огромной решимости и силы характера.
В различных духовных традициях мира существуют методы, призванные облегчить этот процесс. Одна из наиболее известных практик в индуизме известна как Кундалини-йога. В ходе этих упражнений практикующие учатся видеть свое физическое тело как состоящее из света, а свои негативные ментальные состояния – как узлы в определенных энергетических центрах тела (чакрах). Ослабляя эти внутренние узлы с помощью визуализации и дыхательных упражнений, люди могут впускать в свою систему все больше и больше психической энергии [15]. Тибетский буддийский эквивалент практики Кундалини называется Туммо и описан ламой Тубтеном Еше в его книге "Блаженство внутреннего огня: упражнение по медитации из шести йог Наропы" [16].
Энергия Кундалини или Туммо (в других традициях ее также называют жизненной силой, Ци или Святым Духом) лежит в основе излияния материала из нашего подсознания, а также развития так называемых сверхъестественных способностей, например духовного целительства. Однако, если практики Кундалини проводятся незрелыми людьми, они могут привести к экстремальным стрессовым состояниям, поскольку эти личности ещё не в состоянии справиться с притоком большого количества материала из подсознания. Ли Саннелла в своей книге "Опыт кундалини: психоз или трансценденция" описывает множество подводных камней, которые могут возникнуть у человека во время преждевременного пробуждения кундалини [17]. В моей собственной книге "Просветление через Путь Кундалини" вы найдёте множество советов о том, как гармонично пройти через это развитие [18]. В целом можно сказать, что практики Кундалини безопасны и позитивны только тогда, когда личность прочно утвердилась на уровне сознания Любви.
К сожалению, человек, находящийся на стадии Блаженства, все еще рискует вернуться на более низкие уровни сознания. Этот риск особенно велик, когда он обретает некоторую форму власти, будь то в качестве духовного гуру или благодаря своим растущим сверхъестественным способностям. Как известно, многие духовные учителя не смогли устоять перед соблазном использовать эти способности в своих корыстных целях. Только искреннее желание избавить всех существ от страданий позволяет людям подняться на последнюю и завершающую ступень сознания.
"Метод" продвижения к стадии Просветления на самом деле вовсе не является методом. Это просто глубокое почитание и преданность просветленному существу. Благодаря этой преданности происходит полное слияние с Божественным существом, позволяющее ему занять то место, где раньше человек ощущал свое собственное (ограниченное) чувство «я». Такое единение с Божественным – по крайней мере, теоретически – возможно для всех уровней сознания, но в действительности люди так крепко цепляются за свое ограниченное самоощущение, что никогда не смогут позволить Божественному существу «завладеть» ими. Вот почему в тибетском буддизме говорится, что все страдания возникают из-за "привязанности к эго". Таким образом, Лестница Сознания – это постепенный отказ от отождествления с нашим старым и ограниченным чувством «я», пока мы не испытаем бесконечно обширные и блаженные качества стадии Блаженства. Только тогда наше старое эго станет настолько уменьшенным и проницаемым, что мы будем готовы к полному единению с Божественностью.
Если люди сумеют сохранить глубокое благоговение перед своей высшей силой, они смогут продвинуться к последней стадии развития человечества – просветлению. Действительно, единение с Божественным – это, по сути, единственное, что нам нужно для эволюции к высшим уровням сознания. Многие христианские мистики Средневековья поднимались на высшие уровни сознания только благодаря этому "святому причастию". Один из примеров – святая Тереза Авильская, которая в своей книге "Замок души, или Семь внутренних обителей души" описывает семь последовательных этапов единения с Божественным. Для описания окончательного единения с Богом Тереза использует метафоры "две свечи сливаются в одну" и "падающий дождь смешивается с рекой и становится единым целым" [19]. В тибетском буддизме мы находим метафору "Сын-Свет смешивается с Матерью-Светом, как молоко смешивается с водой".
В этот момент может возникнуть вопрос, зачем нам нужно было создавать сильное эго на первом пролёте Лестницы Сознания, если в конечном итоге мы должны снова отказаться от него на стадии Просветления. Ответ заключается в том, что в процессе обожествления наше чувство «я» не исчезает, потому что только благодаря ему мы сможем продолжать общаться с другими существами. Отличие этого чувства «я» от низших стадий заключается в том, что в состоянии просветления больше нет эгоистической жадности. Мы действительно стали едины с бесконечной любящей мотивацией Божества.
В этом процессе мы даже сохраняем некоторые из наших личных качеств и таким образом добавляем Божественному индивидуальную окраску нашей собственной истории развития. По этой причине в тибетском буддизме мы находим множество различных Божеств, демонстрирующих различные просветленные качества, такие как Божество мудрости, Божество любви или Божество исцеления. По сути, все эти Божества одинаковы, поскольку все они