Алчность (abhijjhā) – это плетение интриг из чувства зависти для того, чтобы отнять чужое имущество. Преступное зломыслие (byāpāda) – это планирование смерти или нанесения ущерба с намерением причинить вред. Ложное воззрение (micchā-diṭṭhi) – это ошибочное представление, например, относительно того, что нет закона каммы, на основании которого накапливается добродетель. Таковы три вида ментального дурного поведения (manokammaṃ).
Соответственно таковы безнравственные и ненадежные действия, от которых следует избавляться. Более подробное их описание можно найти в «Рассуждениях относительно „Салеккха-сутты“». Если же коротко, то любые действия телом, речью или умом, связанные с причинением вреда другим, неблаготворны, и от них следует избавляться как от ненадежных.
Благотворные действия, на которые следует опираться
Если коротко, то благотворными являются десять видов правильного и эффективного поведения (sucarita). Избавление от трех видов телесного дурного поведения приводит к трем видам правильного телесного поведения. Точно так же воздержание от четырех видов вербального дурного поведения, а также от трех видов ментального дурного поведения следует рассматривать как четыре вида правильного вербального поведения (vacī-sucarita) и три вида правильного ментального поведения (mano-sucarita) соответственно. Связанные с этим наставления также можно найти в «Рассуждениях относительно „Салеккха-сутты“». Иными словами, благотворными телесными действиями являются щедрость (dāna), дисциплина и нравственность (sīla), а также медитативная тренировка (bhāvanā). Поскольку смысл щедрости хорошо известен, я не буду ее описывать. Нравственность или дисциплина – это избегание безнравственных действий, включая вербальные и телесные. Это также означает избегание трех видов телесного и четырех видов вербального дурного поведения. Медитативная практика состоит из двух видов медитации безмятежности (samatha bhāvanā) и медитации прозрения (vipassanā bhāvanā), которые направлены на постижение Четырех возвышенных истин.
Разъяснение медитации прозрения дается в «Висуддхимагге», где следует разделение на сорок объектов медитации (kammaṭṭhāna). К ним также относятся четыре превосходных пребывания (brahmavihāra) – любящая доброта, сострадание, благожелательная радость и невозмутимость. Остальными являются десять предметов созерцания (kasiṇa), десять видов нечистого (asubha), десять памятований (anussati), четыре бесформенных (arūpa) медитативных погружения, одно созерцание отвратительности пищи (āhāre paṭikūlassaññā) и анализ четырех элементов (catudhātuvavatthāna). Соответственно необходимо задавать вопросы относительно одного, двух, трех или четырех из этих сорока видов медитации, чтобы понять, как их следует практиковать. Однако, если внимательно слушать эти рассуждения, как вы это делаете сейчас, или же если читать соответствующие тексты с искренним интересом, тогда это будет служить той же цели. Такова причина становления наделенным мудростью и разумом.
Самым важным является полное понимание того, чем являются благотворные деяния медитации прозрения. Для этого необходимо обратиться к тому, кто уполномочен передавать соответствующие наставления, посвященные практике медитации прозрения. Если вы внимательно слушаете эти учения, тогда этого будет вполне достаточно для достижения данной цели. Это обязательно приведет к обретению мудрости и полезного знания. Буддийские тексты, содержащие наставления о том, как следует надлежащим образом созерцать для достижения прозрения, также могут служить этой цели получения необходимого знания. Если вы способны усердно практиковать медитацию прозрения под руководством духовного наставника, во время и после тренировочного курса, тогда это будет идеальным вариантом. В прошлом я очень часто передавал метод созерцания прозрения, но поскольку теперь для этого представился очень подходящий случай, здесь я дам краткий обзор на основании своих прошлых учений.
Практика медитации для достижения прозрения
Люди в своих действиях обычно руководствуются такими неблагими состояниями как жадность, неприязнь и т. д., опираясь на ощущения, которые появляются, опираясь на шесть органов чувств в момент видения, слышания, обоняния, вкушения, осязания и узнавания. И это происходит именно вследствие непонимания истинных характеристик непостоянства и т. д. естественных явлений, которые возникают в момент видения и т. д. Следовательно, цель созерцания в ходе практики прозрения состоит в том, чтобы воспрепятствовать любой возможности возникновения желаний или жадности и т. д. Если истинные характеристики непостоянства, неудовлетворительности и отсутствия самости действительно узнаются, то постигнутая таким образом Дхамма сдержит возникновение ментальных загрязнений. Такое сдерживающее воздействие, подавляющее загрязнения, является благотворной способностью, обретенной благодаря медитации прозрения. Реалии ментальных и материальных явлений заметны лишь в течение очень краткого момента времени, в который они возникают. Именно поэтому созерцание следует осуществлять в тот момент, когда они возникают и длятся. Лишь когда созерцание поддерживается в момент их возникновения, может узнаваться и постигаться истинная природа их характеристик. В этой связи можно сформулировать следующий тезис:
Действительное осознавание явлений может происходить лишь тогда, когда созерцание осуществляется в момент их возникновения.
Для прояснения этого приводится следующий пример: Вспышка молнии видна лишь в тот миг, когда она возникает. Поэтому, если хотят увидеть вспышку молнии, то ее наблюдают в момент, когда она вспыхивает. Ее яркий свет невозможно увидеть после того, как она вспыхнула. Также ее невозможно увидеть, просто воображая, до того, как произошел разряд молнии. Абсолютная реальность (paramattha) ума (nāma) и формы, или материи (rūpa), явствует лишь в процессе возникновения. Она исчезает сразу после возникновения и больше не существует. Перед возникновением она еще не существует. Поэтому, если бы вы ее созерцали или наблюдали перед возникновением или же после исчезновения, тогда истина не могла бы быть узнана. Только созерцая явления, пока они происходят, можно осознать их истинную природу. И только после познания природы явлений следует осознавание того, как они мгновенно появляются и исчезают. Это можно сформулировать в виде следующего тезиса:
Лишь когда истинная природа познана, может быть воспринято возникновение (udaya) вначале и исчезновение (vaya) в конце.
Udaya означает «возникновение», или «проявление». Vaya означает «растворение», или «исчезновение». Обычно об этом говорится, как о «возникновении и исчезновении». Когда во время созерцания природы ума и материи в каждый момент возникновения и исчезновения осознавание становится проницательным и активным, абсолютная реальность ментальных и материальных явлений ясно воспринимается посредством знания, прозревающего то, как они начинаются, возникая, и завершаются, исчезая. Это не может восприниматься и узнаваться через простую декларацию – «возникает и исчезает». Лишь когда эта истина действительно познается, достигается индивидуальное знание и постижение того, что эти явления на самом деле непостоянные, так как они исчезают сразу вслед за возникновением. Такое положение вещей может быть описано в виде следующего тезиса:
Осознавание природы непостоянства происходит лишь тогда, когда возникновение и исчезновение воспринимаются непосредственно.
Когда практикующие видят и постигают непостоянство, также одновременно и вместе с этим узнается неудовлетворительность и отсутствие самости. Созерцание природы ума и материи вместе с тремя этими характеристиками, которые им присущи, является подлинной медитацией прозрения. Чтобы развить подлинное знание прозрения, очень важно непрерывно созерцать и отмечать возникновение явлений в каждый момент видения,