Путь друида, по Йоло, – это путь ненасилия, творчества, морального самосовершенствования и помощи ближним. Своих последователей Йоло Моргануг посвящал в бардов и оватов («вдохновенных»), а сам оставался среди них единственным друидом. Со временем возрожденные им горседды сделались как состязания поэтов органической частью фестивалей валлийской поэзии и культуры – айстедводдов, лишенных религиозного значения, а образ барда превратился в символ валлийского культурного наследия.
Однако нашлись и те, кому оказалась близка религиозная сторона бардизма. Так, валлийский священник Эдвард Дэвис взял за основу сборники местной средневековой поэзии, составленные Йоло Морганугом, и попытался по фрагментам этих стихотворений «восстановить» языческую религию друидов. По его мнению, друиды почитали под разными именами мужское божество – солнце, а также богиню-мать, воплощение всего живого и «родящей Земли». При этом он считал, что «язычество не имело собственного основания и опиралось на великие исторические истины, изложенные в Священном Писании».
В средневековых стихах встречались упоминания о потопе, а потому мужское божество друидов Дэвис отождествлял с библейским Ноем и давал ему «общее» имя Ху Гадарн, которое заимствовал из «Валлийских триад» Йоло Моргануга. Этот могучий герой якобы привел бриттов на Британские острова, научил своих спутников пахать землю и сложил первые песни, чтобы «крепить память и вести счет дням». (В двадцатом столетии британский мифолог Роберт Грейвс, один из основоположников современного языческого мифа о Богине, тоже использовал в своих сочинениях фигуру Ху Гадарна, видя в нем локальный вариант Рогатого бога, и с тех пор этот «бог» вошел в культ ряда новоязыческих общин.)
Богине-матери Дэвис дал кельтское имя Керридвен. В валлийском предании о барде Талиесине так зовут злую ведьму, которая ополчилась на барда. У Дэвиса же Керридвен – настоящая богиня, олицетворение женственности, луны и земного шара, с которого сошли воды Всемирного потопа.
В 1850-х годах горседды часто проводились в городке Понтипридде чуть севернее Кардиффа, все на той же территории графства Гламорган, поблизости от «качающегося камня» Маэн-Хвив. В 1856 году последователь Йоло Морган Мивир заявил с этого камня на очередном горседде, что откровение, явленное богами древним друидам, старше еврейского, поэтому все население планеты должно учить валлийский язык, чтобы лучше понимать собственную веру. Стараниями Мивира вокруг камня Маэн-Хвив соорудили каменный круг, где славили солнце (Ху Гадарна) и богиню Кели, создательницу солнца, луны и звезд (сам Мивир соотносил ее с индуистской Кали). В этом синкретическом по духу культе нетрудно разглядеть зачатки многих более поздних новоязыческих учений, связанных с поклонением природе.
В Понтипридде же подвизался и «величайший валлиец всех времен» (все цитаты в этом абзаце – из упомянутой книги Р. Хаттона, который цитирует британскую прессу XIX века), «радикал» и «эксцентричный джентльмен» Уильям Прайс, доктор медицины, «бардист», любитель древностей и «сын верховного божества». Среди горожан он прославился крайне экстравагантным поведением – в частности, ходил по городу в «форме друида», которую сам же и придумал: зеленые брюки, куртка с красными галунами, лисья шкура вместо шапки на голове. О сути его вероучения известно мало, хотя молился он публично, поклонялся солнцу и луне, и его считали «природным шаманом», а обряды Прайса, «верховного жреца друидических пророчеств», как он сам выражался, неизменно привлекали зевак. Вряд ли будет преувеличением сказать, что основной вклад Прайса в развитие друидизма заключается в том, что этот человек своим поведением на публике заставил говорить о друидах всю Великобританию.
Возможно, эта слегка скандальная известность в какой-то мере способствовала тому, что самозваным друидам, конкретно – «Древнему ордену друидов», в 1905 году разрешили провести свой обряд среди мегалитов Стоунхенджа. Правда, пресса высмеяла собравшихся: мол, две сотни мужчин зачем-то нарядились в ночные рубахи и щеголяли в накладных бородах.
Зато другие друидические общества уделяли больше внимания содержательному наполнению, а не внешнему облику движения и заодно выводили друидизм за пределы сугубо локального, сугубо валлийского национального культа. В 1909 году был основан «Британский круг всеобщей связи» – это религиозное движение исследователи считают важнейшим связующим звеном между начальным друидизмом и язычеством XX столетия. Основатель «Круга» Джордж У. Макгрегор Рейд хотел создать новую универсальную религию – синтез ислама, буддизма, индуизма и зороастризма, но довольно быстро стал рассуждать о необходимости изучать и беречь «британские ценности и британское наследие».
С 1913 года «Круг» регулярно проводил обряд встречи летнего солнцестояния в Стоунхендже, который был объявлен «храмом» движения, а прежние заявления о «всеобщей вере» сменились призывами следовать друидизму – «единому корню религиозной жизни», способу «разглядеть бога природы через природу».
Чтобы название движения лучше соответствовало новым религиозно-культурным целям, Рейд в середине 1910-х годов переименовал свою группу на кельтский (гэльский) манер – она стала называться An Druidh Uileach Braithreachas, то есть «Друидическое братство всеобщей связи», – а к своему полному имени добавил кельтское «Макгрегор». По замечанию Рональда Хаттона, который ссылается на очевидцев событий, публичные обряды группы в Стоунхендже со стороны напоминали при этом англиканские литургии – совершалось причастие хлебом и вином, пелись церковные гимны и так далее.
Один из участников братства так сформулировал языческое кредо друидизма:
Язычник – тот, кто любит землю и природу, ценит красоту жизни, а значит, все, кто любит природу, – в какой-то степени язычники… Друидизм призван пробуждать любовь к природе у всех вокруг.
Братство старательно мифологизировало и «удревляло» собственную историю. Макгрегор Рейд утверждал, что истоки братства восходят к «стародавнему Гемскому обществу», членом которого якобы являлся знаменитый философ (и тайный друид) Фрэнсис Бэкон, а антиквар Уильям Стьюкли, тот самый, кто прославлял «патриархальную религию» друидов, был в числе председателей этого общества. К участникам друидического братства причислялись в прессе многие видные фигуры британской и мировой истории – Чарльз Диккенс, Уильям Моррис, Данте Г. Россетти, герцог Кентский (отец королевы Виктории), а также Йоло Моргануг и Уильям Прайс. Друидизм, по словам Макгрегора Рейда, представлял собой «осколок старейшей на свете религии» и «единственный способен обеспечить мир на земле».
Этот человек – самопровозглашенный «архидруид» – заслужил от прессы и от своих биографов множество противоречивых оценок. Его называли махинатором и шарлатаном, визионером и духовным гигантом, религиозным реформатором и безумным мечтателем. При всей неоднозначности фигуры Макгрегора Рейда не подлежит сомнению тот факт, что именно его группа, «Друидическое братство всеобщей связи», перебросила мост от местной культурной эксцентричности бардизма и друидизма валлийских энтузиастов к друидизму как одному из главных направлений современного язычества, в том числе в форме викки.
Конечно же, на «Друидическом братстве всеобщей связи» кельтский друидизм отнюдь не закончился