Mudge E. L. The God Experience: A Study in the Psychology of Religon. Cincinnati: The Caxton Press, 1923.
Murisier E. Les maladies du sentiment religieux. P.: F. Alcan, 1903.
Pahnke W. N. Drugs and mysticism // International Journal of Parapsychology. 1966. Vol. 8. P. 295–320.
Pahnke W. N., Richards W. A. Implications of LSD and Experimental Mysticism // Journal of Religion and Health. 1966. Vol. 5. Р. 175–208.
PersingerM. A. Neuropsychological Basis of God Beliefs. N. Y.: Praeger, 1987.
Pinard H. Les methodes de la psychologie religieuse // Revue neo-scolastique de philosophie. 1923. T. 99. P. 263–293.
Pratt J. B. The Psychology of Religion // The Harvard Theological Review. 1908. Vol. 1/4. Р. 435–454.
Reinert D. F., Stifler K. R. Hood’s Mysticism Scale Revisited: A Factor-Analytic Replication // Journal for the Scientific Study of Religion. 1993. Vol. 32/4. P. 383388.
Rosegrant J. The Impact of Set and Setting on Religious Experience in Nature // Journal for the Scientific Study of Religion. 1976. Vol. 15/4. P. 301–310.
Runehov A. Neuroscientific Explanations of Religious Experience are Not Free from Cultural Aspects // Journal for Interdisciplinary Research on Religion and Science. 2008. Vol. 2. P. 141–156.
Ruttan L. A., Persinger M. A., Koren S. Enhancement of Temporal Lobe-Related Experiences During Brief Exposures to MilliGauss Intensity Extremely Low Frequency Magnetic Fields // Journal of Bioelectricity. 1990. Vol. 9/1. P. 33–54.
Sanctis S. de. Religious Conversion, a Bio-Psychological Study. N. Y., Harcourt, Brace & Co., 1927.
SchlUter J. Religionspsychologische Biographienforschung //Archiv fur Religionspsy- chologie. 1914. Bd. 1/1. S. 202–210.
Schmitt N. C. Ecstasy and Peak-Experience: W. B. Yeats, Marghanita Laski, and Abraham Maslow // Comparative Drama. 1994. Vol. 28/2. P. 167–181.
Schneider C. Studien zur Mannigfaltigkeit des religiosen Erlebens // Archiv fur Religionspsychologie. 1929. Bd. 4/1. S. 19–42.
Sinclair R. D. A Comparative Study of Those who Report the Experience of the Divine Presence and Those who Do Not. Iowa: University of Iowa, 1928.
Spilka B., Brown G. A., Cassidy S. A. The Structure of Religious Mystical Experience in Relation to Pre- and Postexperience Lifestyles // The International Journal for the Psychology of Religion. 1992. Vol. 2/4. Р. 241–257.
Spilka B., Ladd K. L., Macintosh D. N., Milmoe S. The Content of Religious Experience: The Roles of Expectancy and Desirability // The International Journal for the Psychology of Religion. 1996. Vol. 6/2. P. 95–105.
Stace W. T. Mysticism and Philosophy. L.: Macmillan, 1960.
Starbuck E. D. An Empirical Study of Mysticism // Proceedings of the Sixth International Congress of Philosophy: “Harvard University, Cambridge, Massachusetts, United States of America, September 13, 14, 15, 16, 17, 1926” / Ed. by E. S. Brightman. N. Y.: Longmans, Green and Co., 1927. P. 87–94.
Starbuck E. D. The Psychology of Religion: An Empirical Study of the Growth of Religious Consciousness. L.: The Walter Scott Publishing Co., 1911.
Starbuck E. D. Religion’s Use of Me // Religion in Transition / Ed. by V. Ferm. N. Y.: Macmillan Co., 1937. P. 201–256.
Starbuck E. D. Some Aspects of Religious Growth // The American Journal of Psychology. 1897. Vol. 9/1. P. 70–124.
Starbuck E. D. A Study of Conversion // The American Journal of Psychology. 1897. Vol. 8/2. P. 268–308.
Stark R. A Taxonomy of Religious Experience // Journal for the Scientific Study of Religion. 1965. Vol. 5/1. P. 97–116.
Stahlin W. Experimented Untersuchungen uber Sprachpsychologie und Religionspsychologie // Archiv fur Religionspsychologie. 1914. Bd. 1/1. S. 117–194.
Steinwand E. Das Dorpater deutsche Religionspsychologische Institut // Archiv fur Religionspsychologie. 1914. Bd. 5/1. S. 309–312.
Stratton G. M. Psychology of the Religious Life. L.: George Allen & Co., 1911.
Sward K. Temperament and Religious Experience // The Journal of Social Psychology. 1931. Vol. 2/3. P. 374–396.
Vande Kemp H. G. Stanley Hall and the Clark School of Religious Psychology // American Psychologist. 1992. Vol. 47/2. Р. 290–298.
Weigert A. J., Thomas D. L. Religiosity in 5-D: A Critical Note // Social Forces.1969. Vol. 48/2. P. 260–263.
Williamson W P., Hood R. W Spirit Baptism: A Phenomenological Study of Religious Experience // Mental Health, Religion & Culture. 2011. Vol. 14/6. P. 543–559.
Wulff D. M. Experimental Introspection and Religious Experience: The Dorpat School of Religious Psychology // Journal of the History of the Behavioral Sciences. 1985. Vol. 21. P. 131–150.
Wulff D. M. Phenomenological psychology and religious experience // Handbook of Religious Experience / Ed. by R.W. Hood. Birmingham, Alabama: Religious Education Press, 1995. P. 183–199.
Wulff D. M. Rethinking the Rise and Fall of the Psychology of Religion // Religion in the Making: The Emergence of the Sciences of Religion / Ed. by A. L. Molendijk and P. Pels. Leiden: Brill, 1998. P. 181–202.
Wundt W. Uber Ausfrageexperimente und uber die Methoden zur Psychologie des Denkens // Psychologische Studien. 1907. Bd. 3. S. 301–360.
Wuthnow R. Peak Experience: Some Empirical Tests // Journal of Humanistic Psychology. 1978. Vol. 18/3. P. 59–75.
Yeatts J. R., Asher W Can We Afford Not to Do True Experiments in the Psychology of Religion? A reply to Batson // Journal for the Scientific Study of Religion. 1979. Vol. 18/1. P. 86–89.
К. М. Антонов
Концепция религиозного опыта У. Джеймса в российском религиоведении: дореволюционный и советский периоды рецепции [160]
Уильям Джеймс (1842–1910) – выдающийся американский мыслитель, идеи, высказанные им в его наиболее известной работе «Многообразие религиозного опыта» (1902, рус. пер. – 1910; далее – «Многообразие…»), во многом определили пути современной философии и психологии религии и до сих пор привлекают внимание исследователей [161]. Именно благодаря этой книге понятие «религиозный опыт» стало центральным в понимании религии не только богословами, философами, религиоведами, но и простыми верующими. Результатом стал сложный процесс трансформации религиозного сознания: на протяжении XX в. описанная Джеймсом «личная религия» все больше выходит на первый план, заслоняя и оттесняя ту «организованную систему чувств, идей и учреждений», которую он отнюдь не случайно выносил за рамки своего рассмотрения [162]. В силу этого характер приятия или неприятия идей Джеймса в той или иной религиоведческой (в широком смысле слова) традиции говорит о самой этой традиции так много, что это не может не привлекать внимания ее исследователя.