Мифы татар. От верховных Тенгри и Кудай до Сабантуя и проводов льда - Ильсеяр Закирова. Страница 35


О книге
Верят, что лед унесет с собой все болезни и неприятности. Поэтому во время ледохода даже больные, если могут подняться на ноги, спешат к реке и бросают на льдины свою одежду или члены семьи бросают одежду больных родственников. Также существовал обычай окунуться в ледяную воду, умыться паводковой водой, вымыть руки с верой в то, что весенний ледоход уносит болезни и грехи, тем самым человек очищается и омолаживается.

Люди, всю жизнь прожившие на берегу большой реки, стараются таким образом наладить свою жизнь. Через расположение Духа-хозяина воды люди стремились задобрить водную стихию, способную угрожать благополучию жителей села, то есть через даяния создать гармоничные отношения с водным царством. Существовало поверье, что в те годы, когда Дух-хозяин воды не получал подношений и даяний, случалось много бедствий, связанных с водной стихией.

У татар, проживающих в Омской области, была традиция класть на весенние льдины тряпичных кукол, которые забирали болезни своих владельцев.

Об этом ритуале поведала в 2014 году Гульсина Наилевна Ниязова (1959 г. р.), проживающая в селе Тавинск Тевризского района Омской области: «Кладу куклу в тряпку, аккуратно заворачиваю, сажаю на лед. Пусть уносит с собой имеющиеся у меня болезни, неприятности».

Традиция поклонения куклам (кунгырчак) у барабинских татар сохранялась до XX века. Люди весной клали на льдины изготовленных для этой цели кукол. Их шили из лоскутков ткани, часто обновляли. Раньше куклам ежедневно давали пищу, а в дни забоя скота преподносили кровь. Обращаясь к куклам, просили здоровья, благополучия, помощи в хозяйственных делах. Когда работа шла не очень удачно, не способных помочь кукол отвозили в лес и сажали на какое-нибудь дерево, а вместо них делали новых.

В сибирских деревнях сохранилась еще одна традиция, основанная на древних верованиях: обращаясь ко льдам, жители передавали приветствие хозяину вечности — Менгели/Менкеле/Менке (локальные варианты: Сенке/Тэен-Вэйн/Ахаляй-Махаляй): «Передаем привет дедушке Менгели — духу Севера. Обращаясь к нему, бросаем на лед деньги. Мы говорим: дедушка Менгели, дай нам здоровья! Когда лед трогается, передаем привет Менкеле. Менкеле — это вечный лед». Менке / Менгели / Менкеле предстает как владыка Северного Ледовитого океана, который, согласно мифологическим верованиям сибирских татар, символизирует мир мертвых.

В селе Эбаргуль во время проводов льда приветствуют деда Менке, Менкелек. Старец Менке — хозяин Иртыша. В этих обрядах упоминается мифологический образ — дух вечности. Информанты объясняют это по-разному. Он интерпретируется и как хозяин воды, хозяин Иртыша, и как владыка Севера или дух Северного Ледовитого океана. В основном названия этого духа сводятся к понятию «вечность». Вечность — это иной мир, или мир мертвых. В мифологии северных народов Евразии Северный Ледовитый океан представляется миром мертвых, миром тьмы. В мифологии сибирских татар параллельные миры разделены по горизонтали, они расположены в одной плоскости: Север, включая считающийся его центром Северный Ледовитый океан, — это мир мертвых. Реки — это связующее звено двух миров — живых и мертвых. Весной, когда река освобождается ото льда, связь между этими мирами особенно усиливается.

В деревне Ашеваны во время ледохода приветствуют других духов — Тэен-Вэйна или Ахаляй-Махаляя, или дают садака, чтобы душа дедушки Сенке порадовалась. В деревне Кучумово во время ледохода на лед бросают хлеб или деньги, приветствуют Ахаляй-Махаляя.

Судя по сохранившимся фрагментам, проводы льда — это не только обряд проводов зимы и встречи весны, но и особо чувствительный для природы момент, когда усиливается связь между миром мертвых и миром живых. Татары, проживающие в регионах Западной Сибири, воспринимают этот период как время, когда открывается врата в мир мертвых, то есть портал в другой мир. Пока ворота в мир мертвых открыты, народ пытается спастись от болезней и несчастий, которые льды уносят в «мир без пути назад».

Грачиная каша

Еще один древний календарный обряд, основанный на мифологических верованиях татарского народа, связан с приходом весны и прилетом грачей и называется Карга туе, Карга боткасы. Хотя правильнее было бы название обряда переводить как «Каша для грачей», в обиход вошло название Грачиная каша или Грачиный праздник. Грачиная каша, или Скворцовая каша (Карабахчартуй, или Бакчар туе), — это праздник, который проводится весной во время прилета птиц. Множество вариантов названия обряда — Карга туе, Каргатуй, Карга боткасы, Карабакчар туе или Бакчар туе, Сыерчык туе — указывает на то, что он распространен в разных регионах. В одних регионах, например в средней полосе России, весной празднуют возвращение из теплых краев грачей, в других, например у татар, проживающих в Западной Сибири, — скворцов. В основе обряда лежит вера в то, что грачи или скворцы приносят с собой весну и тепло. В древности освобождение земли от холодного снега, окончание зимы и начало весны связывали с возвращением птиц. Осенью многие птицы улетают в теплые края. Они уносят с собой душу земли, а весной возвращают ее; когда они возвращаются, земля пробуждается.

После того как снег растает и грачи вернутся с зимовки, назначается день праздника Грачиной каши. Главное блюдо обряда — грачиная каша. Ее готовят из собранных со всего села крупы, молока, яиц и масла. Дети и подростки в этот день ходят по домам и сообщают о празднике, собирают необходимые ингредиенты, поэтому грачиная каша получается из разных круп.

Дети, исполняя тексты обряда, сообщают всем, что наступил праздник. Никто не должен оставаться в стороне. Каждый, в зависимости от своих возможностей, вносил вклад в праздник. В этот день дети изображали грачей: они взмахивали крыльями и повторяли: «Кар-кар!» Отведать грачиную кашу должны были все. Оставшаяся каша предназначалась грачам. Кашу раскладывали не только на земле, но и на заборах, крышах, чтобы грачи могли спокойно ее отведать. Кашу нужно есть стоя, принимать пищу сидя было нельзя. Это одно из условий обряда. Поэтому, когда люди едят стоя или на ходу, им говорят: «Сядь, не грачиную кашу ешь».

Как и к любому празднику, к Грачиной каше готовили специальные блюда. Раньше пекли из пресного теста «жаворонков» и «скворцов». Дети прикрепляли «жаворонков» к палкам и бегали, высоко подняв их над головой. Это также было частью ритуала.

Татары, проживающие в Сибири, вместо Грачиной каши празднуют Скворцовую кашу. Праздник скворцов по своей сути ничем не отличается от грачиного праздника. Существует два варианта этого обряда. Первый — посиделки, развлечение для молодежи. Этот праздник устраивали девушки, приглашали на него и молодых людей. При втором варианте в каждом доме готовили ритуальную кашу, а также другие ритуальные блюда: блины, омлет, яйца. Дети залезали на крыши и ели кашу. Оставшуюся пищу раскладывали птицам. После поедания каши на берегу Иртыша играли в различные игры, устраивали развлечения. Существовали и специальные обрядовые тексты, которые произносили дети:

Перейти на страницу: