Обережные обряды и колыбельные песни
При воспитании ребенка для того, чтобы защитить его от злых духов, проводилось множество обрядов. Например, если ребенок часто подвергался сглазу, его имя изменяли на аналогичное с компонентом миң — «родинка» или обращались к нему, добавляя к действующему имени тот же компонент. В качестве оберега на запястье завязывали красную нить с нанизанными на нее бусинками или кусочками рябиновых веточек. Нанесение на лоб сажи или золы, пришивание к головному убору небольшого кусочка рябиновой ветки или плода рябины, блестящих камешков, раковин каури также подразумевало противодействие сглазу, защиту от злых сил.
Пожелания ребенку расти здоровым нашли отражение и в татарских колыбельных песнях.
Колыбельные песни как память о младенчестве сопровождают человека на протяжении всей его жизни. Культурный код народа, его священные ценности передаются из поколения в поколение, от матери к ребенку, прежде всего через колыбельные песни. Сквозь них усваивается и ана теле — язык матери, ребенок воспринимает мелодику и звучание родного языка, привыкает к ним.
Татары укладывали новорожденного в колыбель. Каждый отец делал колыбель для своего первого ребенка, которую подвешивали к потолку на специальной петле. Обрядом было и первое укладывание ребенка в колыбель. В этот день приходили гости, желали ребенку счастья, благополучия, вручали подарки. Колыбель — бишек — это место, предназначенное для убаюкивания новорожденного, чтобы помочь ему уснуть. Ребенку пели колыбельные песни. В колыбельных к ребенку обращаются с использованием ласковых слов, которые добавляют колыбельным песням душевную теплоту и нежность. Ласкающие слух слова внушают ребенку мысль, что он нужен в этом мире, важен для родителей и семьи.
В колыбельных песнях встречаются следующие обращения: балам, балакаем («мое дитя»), бәбкәм («маленький мой», досл. «мой гусенок»), жаным, жаныкаем («душа моя», «душенька моя»), гөлкәем, гөлем («цветок мой»), алмам («яблоко мое»), багалмам («мое садовое яблоко»), зиннәтем («драгоценность моя»), кадерлем («дорогой мой»), йолдызым («звезда моя»), йөрәк бәгырем («сердце», «душа моя»), күз нурым («свет моих очей»), йөрәгемнең үзәге («центр моей души»), юанычым («утешение мое»), шатлыгым («радость моя»), карлыгачым («ласточка моя»), сандугачым и былбылым («мой соловушек»).
Качая колыбель, мать произносит слова любви и благопожелания. С помощью доброго слова, искреннего благопожелания она стремится повлиять на будущее ребенка. Желает ребенку счастья, здоровья, благополучия, жизни, наполненной радостью. Мать просит у Всевышнего здоровья для своего ребенка и возлагает заботу о нем на ангелов.
Содержание татарских колыбельных песен в основном сводится к пожеланиям, адресованным ребенку. В них предсказывается будущее ребенка, которое программируется на успехи в делах, — например, мать хочет, чтобы ребенок хорошо учился, получил образование, стал интеллигентным человеком. Этот мотив повторяется во многих колыбельных песнях.
В песнях, исполняемых в честь мальчика, говорится о том, что он вырастет сильным, мужественным батыром, станет истинным защитником Отечества; девочке напоминают, что ее главная задача — выйти замуж и построить счастливую жизнь.
В каждой песне заложена одна мысль: это светлые надежды на будущее ребенка, желание уберечь его и защитить от невзгод и напастей, стремление создать для малыша теплую и комфортную атмосферу, атмосферу ласки и нежности.
Магия слова (магический фольклор)
Среди древних языческих верований и суеверий особое место занимают ырым — лечебные и хозяйственные заговоры, целительные нашептывания, магические ритуалы, заклинания. Ырым объединяет то, что в их основе лежит вера в магическую силу слов и движений. Это стремление с помощью магической силы слова, специальных текстов и движений достичь цели — решить хозяйственные и бытовые проблемы, повлиять на окружающую среду, на различные события и природные явления. Некоторые заговоры и заклинания до сих пор встречаются в быту, информация о других сохранилась только в письменных источниках. Поскольку все эти явления на татарском языке называются одним словом — ырым, для удобства мы тоже обозначим их одним словом — заговоры.
Лечебные заговоры и заклинания
Заговоры сохраняются в татарском народе до сих пор. Особое место среди них занимают целительные, направленные на лечение конкретной болезни. Согласно поверьям татарского народа, болезнь или недуг представляются неким существом, которое и вызывает болезнь. Древние люди верили, что болезнь — это злой дух, проникший внутрь людей, в их тела или души. По древним верованиям, злой дух мог попасть в человека разными путями. Болезнь может быть вызвана или занесена ветром или водой. Например, нельзя не только пить воду из непокрытого сосуда, но и омываться ею. Поэтому, если под рукой не окажется крышки, чтобы прикрыть воду, татары произносят «Бисмиллах» и совершают движение, напоминающее закрытие емкости крышкой.
Целитель или знахарь (имче, караучы), как правило, обладает особой, знахарской силой; обращаясь к злому духу, он просит его оставить человека, подсказывает, куда ему следует уйти, или старается этого духа запугать. Например, считалось, что при зубной боли к зубу прилипает невидимое для глаз существо — зубная лягушка (теш бакасы), которая вызывает боль и заставляет испытывать страдания. Когда заклинали зубы, то обращались именно к ней: «Лягушка, лягушка, улети с ветром, а если не улетишь с ветром, то заройся в землю!»
Знахарь мог пообещать духу болезни подарок. Например, если в глаз попала соринка, то поливали водой землю и при этом приговаривали: «Верни мне прежний глаз, я тебя накормлю: если захочешь пить, дам воду, если захочешь есть, дам тебе пищу».
К некоторым болезням, пытаясь их запугать, обращались с угрозами; например, при лихорадке приговаривали: «Уходи, иначе я буду скрести тебя железной лопатой, царапать железными граблями, гнать железной метлой, соскребу, поцарапаю, подмету!»
Чтобы отогнать духа болезни, больное место промывали, протирали, скоблили лучиной или ножом.
Болезнь может вызвать встреча с нечистой силой. Есть места, которые считаются нечистыми, где обитает злая сила; например, баня, конюшня, свалки считаются местами скопления нечисти. Места, где люди блуждают в поисках дороги или тропинки, ходят по кругу, также называют нечистыми; народ верит, что в таких местах обитают черти (җенле урын). Во время заката, как и ровно в полдень, ввиду активности чертей не следует заходить в баню, купаться, смотреть в окно.
Чтобы болезнь обошла человека стороной, он должен соблюдать множество табу и заповедей. Например, нельзя садиться там, где есть энергия смерти или куда вывозят мусор. Татары считают, что наиболее опасно место, где была вылита вода после омовения покойника. Верят, что неизлечимые болезни «цепляются» к человеку именно в таких местах. Чтобы туда случайно не наступил человек или животное, там сажают неплодоносящее дерево или закрывают это место досками.
Уверенность в том, что каждый недуг можно вылечить, зная необходимые заговоры, то есть прогнать духа болезни, позволяла людям верить в победу