Затем появились Земля, культурные герои и люди-животные со сверхъестественными способностями – люди-питоны, люди-кенгуру, люди-волки. Они создали реки, озера, горы, подземные источники, вызвали к жизни людей, растения, животных, установили обычаи и ритуалы, а затем ушли в подземный мир.
Наскальная живопись. Радужный змей.
Антропологический музей в Брно. Чехи
Согласно верованиям коренных австралийцев, тотемные предки могут «оживать» в снах, обрядах, священных объектах и потомках. Однако теперь они воспринимаются не как активные духи, управляющие миром, а как существа, жившие и действовавшие в мифическое время.
Европейцу нелегко понять суть этого мировоззрения, поскольку оно принадлежит иной культуре. Да и сам перевод выражения оригинального названия как «время сновидений», вероятно, не передает его точного значения. Термин был предложен в 1938 году австралийским антропологом А. П. Элкином.
В некоторых регионах Австралии это время называют «временем Байяме» – по имени верховного божества-творца у народов юго-востока континента. Немецкий этнограф Карл Штрелов считал, что слово «альчера» у народа аранда означает не «сновидения», а «вечных людей» – предков, которые странствовали по земле в мифическую эпоху и оставили след в ее ландшафте и обычаях.
Почти все коренные народы Австралии верят в Радужного змея – одного из первопредков из времени сновидений. Он ассоциируется с водоемами, дождем, плодородием и жизненной силой. В разных регионах континента змея называют по-разному и представляют в различных формах. У народа аррернте его имя – Юрлунгур, а у нунгаров – Вуагил. Несмотря на отличия в деталях, суть мифа остается одной: описывается могущественное существо – одно из главных в духовной системе аборигенов.
Наскальные изображения. Национальный парк Ку-ринг-гай Чейз. Австралия
Прежде всего Радужный змей символизирует созидательную силу. Он – творец природы. Мифы рассказывают, как он странствовал по еще неоформившейся земле, и его движения оставляли следы, превращавшиеся в реки, ущелья и хребты. Он также управляет запасами подземных вод и считается источником плодородия, помогающим растениям и животным выживать в неблагоприятных условиях. В некоторых традициях Радужного змея связывают и с плодовитостью, а также с циклами жизни и смерти.
Кроме того, он – хранитель духовной силы. Его считают покровителем ритуалов, проводником между мирами, защитником законов и преданий. К нему обращаются за поддержкой во время церемоний, связанных с инициацией, смертью, лечением и возрождением. В некоторых мифологиях Радужный змей считается покровителем шаманов и магов.
Абориген может стать колдуном тремя способами: родиться с даром, получить его по собственной воле или унаследовать от родителей. Но в любом случае требуется пройти ритуал посвящения. Это тяжелое испытание, во время которого, как верят, с будущим магом происходят странные и пугающие вещи: мифические существа могут разобрать его тело на части, заменить кости или вложить внутрь кристаллы. В это время посвящаемый находится в ритуальном трансе. В обряде участвуют шаманы – они сопровождают процесс песнопениями, танцами и жертвоприношениями. Например, Радужному змею могут принести в жертву детенышей кенгуру. После символической смерти и возрождения будущий колдун либо спускается в подземный мир, либо поднимается на небо. И только пройдя все эти этапы, он считается готовым к своей новой роли.
Одна из интересных особенностей австралийской магии – практически полное отсутствие ритуалов, связанных с плодородием в сельском хозяйстве. Земледелие у аборигенов развито слабо, поэтому вместо «полевых» обрядов у них распространены охотничьи, любовные ритуалы, а также практики вызывания дождя. Хотя поля не засеиваются, дождь все равно жизненно необходим – без него не будет ни плодов, ни дичи.
А как же вызывают дождь? У народов мирнинг и когара шаманы используют для этого специальный мешочек, который носят, прикрепив к бороде. Внутри – перламутровые раковины (один из символов Радужного змея) и кристаллы кварца. Во время засухи содержимое мешочка высыпают на землю, а шаман в это время поет особую песню – молитву духам и самому Змею с просьбой послать дождь.
Вуду по-австралийски
Унаи-курнаи – малочисленный народ, живущий на юго-востоке Австралии. Они пришли на эти земли около 17 тысяч лет назад и до сих пор сохраняют традиционный уклад жизни, в котором важную роль играют магические ритуалы. Один из них особенно примечателен – он удивительно напоминает практики вуду. Для обряда используют палочку из казуарины хвощевидной, к которой прикрепляют прядь волос или кусочек одежды человека, на которого направлено заклинание.
Казуарина хвощевидная.
Используется в австралийской магии тысячи лет
Палочку с такой «меткой» смазывают жиром кенгуру, затем кладут в очаг и сжигают. Считается, что этот ритуал может как исцелить, так и навредить – в зависимости от намерений мага.
Невидимая связь
Обряды, подобные тем, что практикуют унаи-курнаи, относятся к симпатической магии, основанной на принципе: «подобное влияет на подобное». Считалось, что если два объекта каким-то образом связаны, то воздействие на один отражается на другом. Поэтому в ритуалах используются изображения, имена, части тела или личные вещи человека.
Недавние археологические находки в пещере Клоггс подтверждают, что подобные практики могли существовать уже более 12 тысяч лет назад. Там были обнаружены обугленные палочки казуарины со следами жира и два каменных очага. Никаких других следов присутствия людей найдено не было, а животные в такие пещеры заходят крайне редко. Похоже, Клоггс использовалась исключительно для ритуальных целей. А это значит, что описанная магическая практика могла существовать в почти неизменном виде на протяжении тысячелетий.
Тотемизм
По представлениям коренных жителей Австралии, мир был создан духами-предками – человекоподобными животными, которые совершали ритуалы, формировали ландшафт и устанавливали законы жизни. Верят, что эти действия не остались в прошлом: их продолжают повторять в обрядах, чтобы сохранять связь со «временем сновидений» – священной эпохой, когда было основано все то, что существует сейчас.
Согласно традиционным верованиям, у каждого человека есть тотем – животное, растение или иной природный объект, связанный с его происхождением. Тотем считается покровителем и защитником: он передает силу от предков, а человек, в свою очередь, обязан уважать и оберегать его. Тотемизм характерен не только для австралийцев; подобные верования имели место у многих народов древности, а у некоторых практикуются, как вы видим, по сей день. Тотем может быть не только личным; у ряда этносов существует вера в тотемы, покровительствующие целому племени или народу, причем иногда такой тотем считается прародителем: скажем,