1. Выражение эмоций и чувств: каждая церемония — это выражение эмоций и чувств между двумя или более людьми.
2. Осознание долга и ожиданий: церемонии не случайны. С ритуалами связаны обязанности, и долгом каждого человека в сообществе является участие в церемонии. Следовательно, ритуал выражает чувства социального единства и солидарности.
3. Связь с законами: каждую церемонию можно объяснить законами, регулирующими жизнь сообщества.
4. Переосмысление социальных эмоций: эта функция затрагивает людей, участвующих в ритуале. Например, миротворческая церемония — это способ превращения прохладного отношения или чувства враждебности в чувство дружбы.
5. Удовлетворение социальных нужд: ритуалы поддерживают баланс и порядок в обществе с тем, чтобы дела не вышли из-под контроля.
РИТУАЛ КАК СИМВОЛИЧЕСКОЕ ДЕЙСТВИЕ
Использование символов является центральным элементом ритуалов, которые можно понимать как символические действия. Виктор Тёрнер (1969) изучал ритуалы среди ндембу (больше об этом см. на стр. 387–388). Он утверждал, что жидкость, которую выделяет дерево мудьи, может символизировать грудное молоко и связь между матерью и ребенком, а также солидарность женщин в борьбе с угнетением со стороны мужчин, которую они демонстрировали во время песен и танцев вокруг дерева. Следовательно, этот символ одновременно связан с телом и с определенным социальным значением. По словам Тёрнера, ритуальные символы неоднозначны. Он считает, что они многозначны, то есть свидетельствуют о нескольких разных вещах одновременно, и что они должны быть таковыми для создания социальной солидарности. Люди разные, и должен быть какой-то способ их объединить.
Ритуальный танец: Submerge/Emerge (рус. «Погружайся/Появляйся») на Международном танцевальном фестивале Сибу (сентябрь 2016) в Малайзии. (© Taipei Dance Circle / Фото Ю-Чун Чен)
Выступления как ритуалы
(Ю-Чун Чен)
Будучи нерелигиозными ритуалами, выступления играют крайне важную роль в танцевальных группах и в превращении индивидов в профессиональных танцоров в ходе процесса социализации. Как я выяснила во время проведения этнографического исследования для докторской диссертации «Становление танцора: этнография танцевального коллектива из Тайбэя» (Become and becoming a dancer: An ethnography of the Taipei Dance Circle, 2019), выступления — это важные события, в ходе которых танцоры собираются вместе, чтобы тренироваться, заниматься хореографией, снова и снова репетировать. Будучи танцевальной группой, занимающейся созданием новых представлений, Taipei Dance Circle (TDC) выпускала новый проект каждую осень, после чего группа уезжала в тур примерно на шесть месяцев. Они следовали этому графику ежегодно, пока группа официально не распалась в 2019 году. В прошлые десятилетия (1984–2017) главным залогом успеха этой танцевальной группы были выступления в любых обстоятельствах. Как только план выступлений пропал, пропала и необходимость нанимать танцоров для участия — следовательно, группе стало трудно продолжать существовать.
Для индивидуальных танцоров суть выступлений заключается в достижении профессионализма. Под вдохновением от выводов Виктора Тёрнера его хороший друг и коллега Ричард Шехнер (1985) отметил, что «целью тренировки исполнителей является не превращение одного человека в другого, а наделение исполнителя способностью менять идентичности в процессе выступлений; в этом смысле выступления — это парадигма лиминальности» Иными словами, во время выступления исполнитель играет роль, которая отличается от его или ее повседневного «я». Шехнер (1985: 6) называет это «трансформацией сущности, которая означает, что несколько „я“ сосуществуют в неразрешимом диалектическом напряжении». Выступая в жанре современного танца, TDC в 1993 начала в качестве эксперимента танцевать на полу, смазанном детским маслом, и получила, таким образом, знания о кинестетике, выбирая нужные продукты (масляные костюмы, бренды детского масла, шампунь и гели), очищающие процедуры и приводя пол в порядок.
Как и процесс плавания, танец на масляном полу подразумевает состояние трансформации, которое заставляет танцоров каждый раз проходить через определенную процедуру. Они должны переодеваться и покрывать тело маслом, а затем принимать душ после окончания танца. После выступления они переодеваются в свою привычную одежду. Это цикл использования детского масла и его удаления с поверхности тела. Во время этого ритуального процесса танцоры пребывают в измененном состоянии сознания и тела, которое отличаются от их повседневных ощущений. Покрытие тела маслом увеличивает чувственность и уязвимость тел танцоров, потому что открытая, масляная кожа сразу реагирует на температуру в зале, и танцорам проще ушибиться о неровности пола или острые углы. Масляные костюмы бренда Lycra бывают мужскими и женскими, причем мужские костюмы очень напоминают стринги, а женские похожи на купальники, у которых нижняя часть — стринги, а на верхней части есть капюшон, закрывающий волосы. Функция стрингов заключается в том, чтобы открыть бедра и дать возможность танцорам легко скользить по полу. Покрывая тело маслом и танцуя на скользком полу, танцоры по-другому начинают воспринимать себя в этой уникальной обстановке, отличной от повседневной.
РИТУАЛ КАК СОЦИАЛЬНЫЙ КОНТРОЛЬ
Рой Раппапорт (1968) исследовал вопрос о том, как ритуалы могут помочь регулировать отношения с окружающей средой (больше об этом ритуале см. в главе 6). Он изучал, как дарение свиней между племенными группами в Папуа — Новой Гвинее поддерживало природный баланс между людьми, доступной едой (учитывая, что свиньи едят те же продукты, что и люди) и базой ресурсов. Он пришел к выводу, что ритуал помогает поддерживать здоровую окружающую среду, ограничивает конфликты, угрожающие существованию населения, выравнивает соотношение людей и земли, помогает экономике и распределяет переизбыток свиней по региону. Согласно этой этнографии, ритуал представлял собой общественный регулятор, и члены племени проводили его, чтобы избавиться от долгов перед сверхъестественными существами. Стадо свиней откармливали до того момента, пока объем работы не начинал превышать возможности членов племени, и тогда свиней закалывали.
РИТУАЛЫ ПРОТЕСТА
Макс Глакман (1955), который исследовал ряд ритуалов в Южной Африке, выяснил, что участники ритуалов демонстрировали поведение, ровно противоположное нормальным ожиданиям. Он утверждает, что поддержание социального баланса сложно из-за конфликтующих взглядов разных групп в этой культуре. Согласно Глакману, ритуал — это то пространство, где решаются социальные конфликты. Посредством ритуализации конфликтов преувеличиваются существующие напряжения, в результате чего пропадает угроза разобщенности. Например, в народе свази при коронации нового правителя каждый гражданин должен его публично критиковать, резко высмеивая слабые стороны. Такое поведение придает ритуалам практически театральный характер. Глакман приходит к выводу, что ритуалы подают образец правильного поведения, периодически позволяя нам вести себя ровно наоборот.
Еще