Любое враждебное действие по отношению к вам наверняка будет вызывать у вас ненависть. Но разве зарождение ненависти не будет исполнением желаний вашего врага?
Нет никакой уверенности в том, что вы сможете причинить вред вашему врагу. Но, в таком случае, разве не верно, что вы, таким образом, просто создаете себе проблемы, разжигая ненависть и страдая от этого?
Когда ваши враги безрассудно следуют порочным путем, вызывая у вас ненависть, будет ли оправдано вам совершать такие же безрассудные действия под влиянием этой ненависти, и таким образом следовать по стопам ваших же врагов?
Когда вследствие злобы ваши враги совершают подлые и неправедные действия по отношению к вам, вам необходимо преодолеть эту ненависть. Так зачем же вы без необходимости нагружаете себя этим чувством ненависти по отношению к существам, которые не заслуживают этой злости и ненависти? Значит, вы сделали нечто плохое, подчинившись диктату злости, став фактически ее рабом. Стало быть, эта ненависть должна быть просто отброшена.
Ментальные и физические явления, преходящие по своей природе, появляются лишь на мгновение и тут же исчезают. Эти явления, которые, как вы считаете, сделали с вами что-то плохое, уже растворились и исчезли. Этих ментальных и физических явлений больше нет. Можете ли вы в данный момент приписывать эти явления той личности врага, к которой вы чувствуете ненависть? Ведь эти явления, появляющиеся следом, не причиняют вам никакого вреда. Те же, что причинили вам вред, уже исчезли. Поэтому нет никакого смысла испытывать ненависть к тем ментальным и физическим явления, которых больше нет.
Когда один заставляет страдать другого, то оба – причиняющий страдание и страдающий – являются важнейшими факторами, которые вызывают, или производят, такое следствие, как страдание. Иными словами, оба служат причиной страдания. Но если это так, и вы тоже не свободны от ответственности по отношению к причине страдания, тогда почему же вы злитесь только на того, кто причиняет вред?
Вышеприведенное – краткое и очень простое изложение десяти строф из «Висуддхимагги». Это очень глубокое размышление, предназначенное для того, чтобы потушить огонь ненависти.
Преодоление ненависти посредством размышления об обладании каммой
Если в результате размышления над приведенными выше десятью строфами вы так и не смогли преодолеть, или устранить, ненависть, необходимо приступить к размышлению о камме, результирующих последствий всех ваших хороших и плохих действий, как о том, чем обладают. И на это размышление следует опираться для искоренения ненависти. Способ, которым следует размышлять, выглядит так: «О медитирующий, развивающий свою практику медитации на любящую доброту. Когда ты зол, то каково твое намерение в противостоянии другому? Разве не верно, что любое твое действие, опирающееся на ненависть, приводит к негативным результатам и приносит тебе вред? Ведь совершенно очевидно, что твоя камма (результат твоих хороших и плохих деяния) есть не что иное, как «причина» твоих собственных действий. Камма является тем, чем ты действительно обладаешь. Ты, безусловно, наследуешь эту камму, которая формирует все виды намеренных действий, ментальных, вербальных или физических, мыслей, слов и телесных движений, хороших или плохих, которые осуществляются тобой по собственной воле. Камма – это твой собственный родственник и пристанище. Каммический результат, который происходит в результате ненависти, не будет способствовать твоему достижению мага-пхалы. Не принесет он и пользы следующего рождения в мире людей или же в небесных сферах, где преобладают благоприятные условия. Он может привести лишь к страданию в аду и т. д. Если ты накапливаешь негативную камму ненависти, тогда это подобно индивидууму, который обжигается, беря в руки горячие угли, или пачкается, беря в руки экскременты, с тем чтобы бросить ими в кого-то другого».
Просто представьте человека, которого вы считаете своим врагом. Какой вред может быть причинен им из-за его ненависти? Разве не будет эта злость, которая зарождается в нем, вредить ему же? Он также обладает собственной каммой, как собственным имуществом. Он наследник своей каммы, совершенной им по собственной воле. Поэтому враг, который накопил негативную камму из-за своей злости, будет страдать в результате этого «подобно тому, кто бросает пыль против ветра». Будда в связи с этим изрек следующее:
К тому глупцу, который вредит безобидному человеку, чистому и невинному, это зло вернется, подобно мелкой пыли, которую бросают против ветра. (Dhp v 125)
Следует подавлять ненависть, размышляя о добродетелях Бодхисатты
Если ненависть не преодолевается в результате размышления описанным выше способом, тогда ее следует подавлять посредством размышления о возвышенных качествах Бодхисатты до того, как он достиг Состояния Будды. Способ размышления в данном случае следующий: «Возвышенный медитирующий, ученик Будды! Когда Бодхисатта неустанно упражнялся в осуществлении совершенств (pāramī) в течение четырех эонов (asaṅkheyya) и сотни тысяч мировых циклов (kappa), он развивал свое терпение, не загрязняя свой ум ненавистью, даже когда противостоял всевозможным убийцам, которые были его врагами». То, каким образом он практиковал терпение, иллюстрируется в «Висуддхимагге» на различных примерах, начиная с истории о Силаве. Но здесь я приведу лишь пример из Khantivādī Jātaka. (Jā. No.313).
История Кхантивади
Очень давно, во времена правления царя Калабу, в граде Бенарес Бодхисатта родился в высшей браминской касте и обладал огромным богатством. Когда его родители умерли, оставив ему все свое имущество, он вдруг осознал, что они не смогли забрать все свое богатство с собой. Размышляя над тем, что после смерти ему придется взять с собой всю свою камму, он раздал все свое богатство нуждающимся. После этого он стал отшельником на лесистых склонах Гималаев, питаясь лишь дикими лесными плодами. Но, чтобы получать более полноценное питание, он стал спускаться в ближайшие деревни, где селяне давали ему соль и кислые фрукты. Затем, ходя с места на место, он достиг Бенареса. И когда он ходил по этому городу, собирая подаяния, главнокомандующий армией решил, что он достоин проявления почестей, и почтительно пригласил его в свою резиденцию, чтобы там поднести ему подаяния. После этого он попросил его остановиться в царской роще. Таким образом, Бодхисатта стал жить в этой царской роще в затворничестве.
Однажды, когда он находился там, царь Калабу, вместе со своей супругой, ее свитой и многочисленной своей свитой, посетил эту рощу во время одного из празднеств, в связи с которым проводились музыкальные представления, танцы и т. д., и посреди этой рощи была установлена мраморная сцена. Царь наслаждался этим празднеством, наблюдая за представлениями и слушая музыку. Он лежал, а его голова покоилась