Посреди Ладожского озера [16] находится остров, на котором стояла скала в форме лошадиной шеи. По Гальковскому, в XII веке осенью там приносили в жертву коня. Жертва предназначалась обитающим там духам, чтобы они защищали скот, который пройдет мимо. Обряд сохранялся до тех пор, пока блаженный Арсений, основатель монастыря на острове, не вбил себе в голову, что это кощунство. С громким возгласом «чур-чур» он на глазах у остолбеневших прихожан окропил камень святой водой; пораженная паства якобы своими глазами видела, как нечисть вылетает оттуда в виде воронов – конечно же, черных.
В житии Иринарха (XVII век) говорилось, что в городе Переславле (Украина) огромный камень частично перегораживал реку, и в этом камне поселился демон (бес). Этому камню поклонялись местные жители, что наш Иринарх, настоятель соседнего монастыря, счел недопустимым. Он принял храброе решение сдвинуть и закопать камень, но – уже не так храбро – поручил эту опасную задачу дьяку Онуфрию. Подчиняясь приказу, бедняга передвинул камень, но злой дух наслал на него лихорадку. Безоговорочно подчиняться, даже настоятелю, всегда было чревато риском.
В XIX веке в Тульской губернии при падеже скота практиковали обряд обхода [17] вокруг священного камня. Там же местное население поклонялось двум большим валунам, которые именовало Башем и Башихой, считая их супругами.
Простой народ не любил, когда разрушали его святыни, и реагировал порой весьма жестко. Так, в середине XIX века проводились раскопки кургана, для чего потребовалось снести большую каменную бабу, стоявшую на вершине. Крестьяне пришли в сильное волнение, поскольку у них считалось, что баба исцеляет лихорадку. Они подняли бунт, в результате которого камень пришлось установить заново, уже в другом месте. Однако бунт поднялся снова, когда на следующее лето случилась засуха – ее приписывали перемещению каменной бабы. На месте, где она изначально стояла, были найдены монеты XVIII–XIX веков.
Камни могут жестоко мстить, если проявить к ним агрессию. Так, на севере России валун раздробили, чтобы использовать для фундамента нового хлева; он отомстил, вызвав падеж скота, который содержали в этом хлеву. Так продолжалось до тех пор, пока хозяин не собрал все обломки валуна на прежнем месте.
В христианском ключе некоторые морены, часто встречающиеся на севере России, связывали с легендарными святыми, например Александром Ошевенским, основателем монастыря близ Каргополя. Недалеко оттуда стоял священный валун. Две впадины на нем были похожи на следы босых ног. Поэтому считалось, что святой когда-то устроился там на ночлег. Еще в XIX веке туда ходили крестные ходы; под валун бросали монеты. Поблизости от валуна тек ручей, вода которого якобы обладала чудесными свойствами. Ручью приносили дары. Местность называлась «поле Велеса (Волоса)». Было это совпадением или отголоском языческой эпохи?
Твердость камня легла в основу многих аналогий, в том числе связанных с целительством: так, в Украине, чтобы предупредить или вылечить головную боль, рекомендовалось трижды стукнуться лбом о камень. Чтобы капуста лучше росла и кочаны были плотнее, на грядках раскладывали камни. Чтобы волки не нападали на домашний скот, надо было зарыть камни вокруг стада, приговаривая: «Чтоб волк себе зубы сломал!» и т. д.
ПОКЛОНЕНИЕ ВОДЕ
В древнерусских манускриптах нередко упоминаются молитвы, связанные с водой, пророчества, сделанные с ее помощью, и жертвоприношения, в том числе человеческие. С учетом географических особенностей территории, населенной славянами, речь идет о воде пресной – озерной и речной, родниковой и колодезной. Византийский историк Прокопий Кесарийский пишет, что славяне «поклоняются воде и нимфам, и другим божествам, приносят им жертвы и просят у них пророчеств». Другой византийский историк рассказывает о том, как дружинники языческого князя Святослава (отца Владимира), хороня своих товарищей, погибших в бою, «бросали петухов и новорожденных младенцев в воды Дуная». «Слово» Иоанна Златоуста в церковнославянском переводе повествует о жертвоприношениях воде, поклонении источникам, рекам, ручьям, берегиням, камням и лесам. В жизнеописании князя Константина Муромского (XVI век) читаем: «Предки наши, язычники, приносили жертвы рекам и озерам». Одной из целей таких жертвоприношений было вызвать дождь, необходимый для хорошего урожая [18].
Вода присутствует во всех жанрах фольклора. Она обладает множеством противоречивых свойств и часто разделяется на две противоположные составляющие.
В волшебных сказках вода играет особую роль: она исцеляет, возвращает жизнь и молодость, может приносить как силу, так и слабость, бывает живой или мертвой. Так, в сказке «Марья Моревна» [19] Кощей Бессмертный, подвешенный на двенадцати цепях, просит главного героя поднести ему три ведра воды: выпив третье, он снова обретает силу и разрывает цепи. В других сказках (например, «Три царства» [20]) вода волшебным образом разделяется на воду сильную и слабую: герой должен выпить первую сам, а противника заставить выпить вторую. Есть сказки, где вода разделяется на живую и мертвую. За такой водой отправляются на тот свет; обычно этим занимается ворон, связной между миром живых и миром мертвых. Он приносит два сосуда; мертвая вода заново соединяет части тела погибшего героя, но он остается мертвым, а живая вода его оживляет (сказка «Жар-птица и Серый волк» [21]). Опираясь на древнегреческие тексты, Пропп, который видит главный смысл сказки в посещении героем загробного мира, делает вывод, что обе воды имеют мифологические функции [22]: мертвая вода убивает героя, давая ему пропуск в загробный мир, а живая вода позволяет ему вернуться в мир живых. Наконец, есть вода, которая исцеляет и/или возвращает молодость; ее эквивалентом являются молодильные яблоки. Эта последняя разновидность воды обычно находится у царевны, на поиски которой отправляется главный герой: вода стекает у нее с рук или из подмышек [23].
В заговорах, которые часто произносят на заре, над ручьем или другим источником, вода играет особую роль. Эти заговоры могут быть обращены непосредственно к ней: «Водичка, матушка, унеси мою печаль, умой ее песочком, закопай под камешком» (по Афанасьеву). Колдунья с помощью соответствующих манипуляций может придать воде волшебные свойства для осуществления своей воли, злой или доброй.
В былине, уже из христианской традиции, тоже находим волшебную воду: богатырь Илья Муромец тридцать лет лежит парализованный, трое старцев дают ему волшебную воду – символ Бога, – и она возвращает Илье здоровье и силу.
Языческие ритуалы, связанные с водой, сохранились и после крещения, но уже в христианском преломлении: теперь к источнику ходят со священником, неся иконы. Официальная церковь заимствовала и обновила представление о целительной силе воды, используя ее для крещений, омовений, купаний и т. д. Однако дохристианский аспект этих действий по-прежнему ясен: больного купают, чтобы он исцелился, в воду бросают зерно, цветы, хлеб, монеты и даже… выливают щи.
Среди