Поклонение волшебным источникам связывают с культом Прасковьи. Иконы Прасковьи (как и иконы Богоматери) устанавливали рядом с источниками и ручьями, на ближайшие деревья повязывали ленты и ставили под них дары. В Белоруссии еще в XIX веке рядом с родником ставили простую деревянную часовню с соломенной крышей; языческие кладбища (где вместо крестов стояли могильные камни) прилегали к часовне и роднику. Но, как понятно из сказок, вода отличалась двойственностью: она бывала и живой, и мертвой. Вода очищала, но несла с собой и то, что могло навредить человеку (болезни, несчастья, смерть). Она могла быть как чистой, так и нечистой. В ней обитали демоны, злые духи, смертельные испарения и т. д., так что стоило держаться от нее подальше. Церковь освящала воду, чтобы с ее помощью изгонять демонов.
В космогонических мифах славян и финно-угров вода играет важнейшую роль. В форме «мирового океана» и «мировых рек» она считается первичной стихией, предшествовавшей Творению и тесно связанной с ним [24].
У южных славян речная система считается «венами» земли. Вода течет на тот свет. Поэтому можно «накормить» мертвых, отправив им пищу по воде или оставив на берегу (у гуцулов). Река также считалась дорогой в загробный мир. Вода, таким образом, ассоциировалась с идеей смерти без воскресения. Нельзя не вспомнить реку забвения, в которую покойный погружается через сорок дней после смерти.
ПОКЛОНЕНИЕ ОГНЮ
В языческом пантеоне князя Владимира бог огня не присутствовал, но в некоторых древнерусских проповедях есть упоминания [25] о нем под именем Сварог: ему приносили в жертву живых петухов. Существовали и заговоры, адресованные огню, где его называют «Царь-Огонь». Здесь мы будем следовать анализу Левкиевской.
Многочисленные обряды и запреты, еще действовавшие в XIX веке, показывают, что огонь воспринимали как живое существо, способное на месть. Поэтому:
– нельзя трогать огонь ножом или топором;
– нельзя испражняться или мочиться в огонь;
– его зажигают, вознося молитву и воздерживаясь от ругани и ссор в этот момент;
– его можно раздувать только изо рта или ладонями;
– в лесу или в поле костру дают догореть самому, и не по небрежности, а чтобы не разозлить огонь;
– рядом с зажженным очагом оставляют сосуд с водой и полено (подношение?).
Огонь может отомстить, разбросав вокруг красные цветы.
В XIX веке в Украине праздновался день огня, когда нельзя было работать или запрещалось разжигать огонь. На Руси на каждое солнцестояние (включая зимнее) разжигали костер.
По степени сакральности огонь подразделяется на четыре категории:
– самый чистый, живой или новый огонь добывают архаичным способом – трением одной сухой палочки о другую. По свидетельствам этнографов, включая наиболее современных, это могли делать только мужчины. В XIX веке огонь использовался во многих обрядах целительства. В случае эпидемии в деревне гасили весь огонь и зажигали новый – в костре, через который должны были перепрыгнуть все жители (а порой и крупный домашний скот), чтобы очиститься от болезни. После этого в каждом доме от нового огня разжигали очаг;
– второй по степени сакральности: огонь от огнива. На нем готовят все обрядовые блюда, особенно для свадебного пира;
– третий, обычный, зажигали от спички. Им могли пользоваться все, включая колдунов; он не считался опасным;
– четвертый огонь, самый страшный, загорался в результате удара молнии. Он воплощал в себе гнев божий. В старину считали, что его насылает Перун, потом – Илья-пророк или Мария Огненная. В народных сказках встречаются упоминания о царе Огне и царице Молнии [26]. От воды этот огонь не гаснет, а наоборот, разгорается. Его можно потушить только молоком черной коровы, квасом [27], пивом или яйцами, которые надо бросать прямо в пламя. Если и это не помогает, его оставляют догорать самостоятельно. Естественно, такой огонь нельзя использовать в бытовых целях.
Неудивительно, что самый священный огонь возникал очень архаичным способом и был связан с впечатляющим и недоступным для понимания природным явлением, в то время как огонь, добываемый более современными методами, воспринимался как должное.
ПОКЛОНЕНИЕ ДЕРЕВЬЯМ
В XIX веке культ деревьев сохранялся у большинства народов. Практически такие же культы присутствовали у финно-угорских племен и у татар [28], соседних с Россией этносов. Со Средних веков они упоминаются в текстах и подтверждаются археологическими артефактами.
Особо почитались деревья очень старые или с раздвоенными стволами. В XVI веке в Ярославской губернии считалось, что, перешагнув через развилку дерева или перенеся через нее заболевшего младенца, можно выздороветь или вылечить его. Этот обряд обычно проводился в присутствии знахарки, которая произносила заклинания и молитвы. Вместе с больным она кланялась дереву и говорила: «Простите нас, Мать сыра земля и Священное дерево, и сохраните!» Затем под деревом оставляли в дар хлеб-соль.
В XVIII веке еще существовал обычай молиться под деревом. Церковь не вмешивалась, позволяя проведение таких обрядов. В XVIII и XIX веках вокруг священных деревьев ходили процессии. В церковном документе 1721 года говорится: «Поп проводил своих прихожан с молитвой под дубом, после чего раздавал им освященные дубовые ветви и <…>, делая се, <…> ввергал народ [христианский] в греховное <…> идолопоклонство». Люди даже верили в возможность любовной связи с лешим!
В 1783 году в деревне в окрестностях Пскова (на северо-западе России) люди поклонялись громадной сосне, упавшей рядом с церковью. В среду, на день Ильи-пророка, ей подносили зажженные свечи, мясо и сыры. По приказу попа солдаты уничтожили дерево.
Другие свидетельства можно найти в этнографических записках XIX – ХХ веков. В Киеве ночь 1 сентября называлась праздником Симеона, или свечи: на рыночной площади ставили елки, украшенные плодами, фруктами, тыквами и т. д. На украинских свадьбах часто сжигали дерево. Особенно поклонялись деревьям, находящимся вблизи источников. К ним обращались с просьбами о выздоровлении, купались в источниках, чтобы очиститься, и т. д. На ветвях завязывали ленточки, вышивки, пряжу. На развилке ветвей клали хлеб. В воду бросали монеты. Можно сказать, что источник и дерево являлись объектами общего культа.
Те же верования бытовали в Смоленской губернии. Там женщины ходили поклониться дереву и источнику. Автор свидетельства, Гальковский, не смог выяснить подробностей, потому что обряд проводили в тайне.
В белорусских легендах XIX века рассказывалось о бедствиях, которые может повлечь за собой срубание священного дерева (немедленная смерть; дерево, падая, давит всех присутствующих; неизлечимые болезни и т. п.). Также в Белоруссии существовали священные рощи, в которых нельзя было сломать ни единой ветки. Им приносили дары из ткани (вышитые салфетки, ленты и т. д.). Религиозные тексты осуждали такие практики, и это имело