Миры славянской мифологии. Таинственные существа и древние культы - Лиз Грюэль-Апер. Страница 78


О книге
которые впоследствии служили герою магическими помощниками («Марья Моревна» [5]). В целом лошадь, как и птица, считалась проводником в потусторонний мир: она провожала покойных в загробное царство, и именно поэтому в погребальные дроги запрягали лошадей. В русской сказке мертвый отец дарит герою волшебного коня («Сивко-Бурко» [6]). На предметах культа и особенно в вышивках часто встречается изображение женского божества в окружении двух лошадей, вставших на дыбы. Наконец, лошадь заняла важное место и в народной христианской мифологии (святой Георгий и змей; колесница Ильи-пророка и т. д.).

КУЛЬТ ВОДЯНОЙ ПТИЦЫ

Культ утки (или другой водоплавающей птицы) часто встречался у финно-угорских народов Сибири. Так, угры на Оби поклонялись кожаному идолу, изображающему дикого гуся. В финно-угорской мифологии водяная птица играла космогоническую роль, являясь творцом мира. Вспомним начало «Калевалы», где мир создается из утиного яйца.

В средневековых захоронениях под Ярославлем часто встречаются изображения птицы (водяной). Подвески и амулеты в форме уток, петухов и других птиц, медвежьих или утиных лап датируются XI – началом XII века. Здесь они также присутствовали в первую очередь в женских захоронениях. Речь идет об утке, петухе или курице либо фантастических птицах. Находили и скелеты птиц – в основном куриц.

Предметы двух этих культов (лошади и птицы) были типичной принадлежностью женских могил, поскольку символизировали плодовитость. Женщины являлись хранительницами (и жрицами) данных культов. По этнографическим и фольклорным сведениям XVIII–XX веков, это были женщины определенного возраста. В сказках молодые девушки превращаются в лебедей, аистов, уток и голубок (и наоборот). Археологические данные, восходящие к неолиту и бронзовому веку, доказывают архаизм таких представлений. От этих общих черт перейдем к более углубленному исследованию мордвы, наиболее репрезентативного с современной точки зрения народа.

4. Мордва

Мордва, выделенная в настоящее время в автономную республику, – это наиболее многочисленный финно-угорский народ в Российской Федерации, насчитывающий более миллиона представителей [3]. Автохтонные племена, проживавшие по обеим берегам Волги и Оки, возникли в I веке н. э. Вероятно, они состояли в контакте с иранскими народами (скифами, сарматами, аланами). Совершенно точно они контактировали с волжскими булгарами и были связаны с хазарами, а позднее – с Золотой Ордой и Казанским ханством до его завоевания Иваном IV.

Мордва крестилась в православную веру в XVI–XVII веках. Относительно рано перешедшие к аграрному образу жизни, они сохранили часть своих древних языческих верований и следы контактов с волжскими государствами.

РЕЛИГИЯ

Религия мордвы ассимилировала предков, духов и божеств. Они не делали различия между добром и злом, и их божества могли быть одновременно добрыми и злыми.

Духи и божества

Мордвины верили в духов (духов мертвых, духов дома, духов природы). Те были в основном женского рода, реже – мужского (суффикс – ава означал женский род, – ата – мужской). В некоторых случаях превалировала мужская ипостась. Эти духи могли иметь антропоморфную внешность и умели превращаться.

Большую важность придавали духам дома, и особенно домашнего очага; в женской ипостаси им поклонялись женщины. Каждая хозяйственная постройка имела своего духа (мельница, погреб, амбар и т. д.). Эти духи могли конфликтовать между собой.

Существовал и бог на небе, но он был ленив и равнодушен к земным делам; к нему требовалось обращаться очень настойчиво, чтобы он ответил. Он мог спускаться на землю, приняв облик благосклонного гостя, проходящего по деревне в зимнее солнцестояние и весеннее равноденствие, раздавая обещания процветания, удачи, благополучия, исполнения всех желаний, включая достаточное количество дождей. Визит такого гостя иногда разыгрывали с участием кого-нибудь из жителей деревни: тот забирался на чердак или на дерево и обещал удовлетворить все молитвы, с которыми к нему обращались (здесь прослеживаются отголоски иранского влияния). Его не боялись и даров ему не подносили.

Другие божества, в основном женские, считались опасными. Существовали бог и богиня земли, богиня пашни и жатвы. Очень рискованно было разгневать последнюю в момент цветения ржи: запрещалось шуметь и выходить из дома, где следовало запереть все двери и окна. Почитались богиня воды, Ведь-ава, и богиня Волги, Рав-ава. Ведь-ава считалась богиней пресных вод, а также любви и плодородия. Мужского рода были дух солнца (Чкай) и дух бури. Божества ветра были либо супругами, либо матерью, Вари-авой, с детьми, каждый из которых символизировал одно из направлений, которые ветер может принять. В случае пожара надо было поднести Вари-аве яйцо, помолившись так: «Вари-ава, добрая матушка, избави нас от огня».

Дух леса звался Вир-ава: это была женщина гигантского роста, сидящая на дереве, с длинными распущенными волосами и грудями, развешенными на ветках. Она могла быть молодой и красивой и умела превращаться, чаще всего в лошадь. Встречалась она и во множественном числе, поскольку у каждого вида деревьев был свой дух. Вир-ава считалась их предводительницей, и все деревья склонялись при ее появлении. Она поедала людей, и у нее была только одна нога, что нисколько не мешало ей бегать.

Вышеперечисленные божества издревле считались антропофагами, и жертвы, которые им приносили еще в XIX веке, сохраняли приметы каннибализма. Особенно жадными до человеческой плоти были Вир-ава и Ведь-ава, о чем свидетельствуют многочисленные рассказы. Так, приводится случай с юной девушкой, которую заманили в соседнюю деревню, чтобы принести в жертву: это стало причиной затяжного конфликта между двумя деревнями. Есть и другие свидетельства того, насколько широко были распространены человеческие жертвы. Так, при закладке ветряной мельницы хозяин делал три удара топором, обращаясь к духу со словами: «Вот тебе три головы из одного племени!»

Важнейшую роль играло священное дерево. В древние времена оно считалось убежищем или жилищем духов, которым приносили жертвы. Духи их принимали, а в ответ выполняли высказанное желание. Вокруг священного дерева собирались всей деревней. Как правило, это был дуб, но могла быть и сосна. Немедленная смерть грозила тому, кто осмелится поднять на это дерево топор.

У мордвы, как и у других финно-угорских народов, в древности почитались шаманы, толкователи божественной воли. В конце XIX века практика шаманизма сохранилась только у женщин, колдуний и знахарок. Благодаря водке и специальным снадобьям они входили в состояние транса, в котором издавали отрывочные восклицания – ассистенты потом их толковали. Из текстов заговоров можно сделать вывод, что они играли роль посредниц: «не я тебя исцеляю, не я изгоняю болезнь»; «с другого берега явились предки и жены их, это они исцеляют, они изгоняют болезнь».

ЖЕРТВЕННЫЕ ПРАЗДНИКИ

Жертвоприношения были типичной культурной манифестацией у мордвы и в целом у финно-угорских народов, в чем мы уже убедились выше. С течением времени в жертву стали приносить только животных, потом животных все более мелких (вместо лошади или быка – овцу или свинью и т. д.).

Перейти на страницу: