Когда пожелаешь [призвать] коего-либо из сих духов, надлежит тебе узнать сперва его имя и обязанности, с другой стороны, весьма важно в течение по меньшей мере трех или четырех дней пред первым вызовом (іn prima citatione) хранить себя чистым от всякой скверны, тогда и духи впоследствии будут послушны. Составь круг и с великим тщанием призови духа, далее, держа в руке кольцо, прочти от своего имени и твоего соучастника, ежели таковой рядом, молитвенное благословение, и ты достигнешь цели своего начинания, не восприняв вреда от духов, ни, тем более, погибели души [33].
Иоганн Вейер (1515–1575)
Немецкий мистик и оккультист, автор трактата «Псевдомонархия демонов». Wellcome Collection
Далее Вейер приводит молитву, которую должен прочитать призывающий. Текст ее представляет собой смесь воззваний к христианскому Богу, Деве Марии и святым, а также языческих заклинаний. Просьбы, обращенные к святому кресту о даровании демонологу власти над злобными духами, чередуются с призывами демонов и требованиями подчиниться.
Но если у Иоганна Вейера все же вполне благочестивая молитва, в которой нечистый заклинается святыми силами, то в другой магической книге — гримуаре «Красный дракон» — призыв обращен непосредственно к самому владыке ада Люциферу, которого маг просит о помощи в подчинении его демона Люцифуга [34]. Встречаются заклинания на иврите, на древнеперсидском языке, а то и вовсе непонятные.
Важной защитой от демона считался магический круг, который чертили с соблюдением строгих рекомендаций. Изображенная в круге пентаграмма или гексаграмма дополнялась истинными именами Бога, которые и удерживали демона от нападения на человека. Иногда требовалось написать все имена Бога, а их насчитывалось более ста, и, согласно гримуару Гонория, одно из истинных имен Господа состояло из 72 букв, которые нужно было расположить в сложной графической фигуре. Искажение хотя бы одной линии или луча звезды могло привести к тому, что демон вырвется на волю, и тогда магу не поздоровится: вместо того чтобы заиметь себе адского слугу, небрежный колдун сам окажется во власти дьявола. Именно такую ситуацию описал Гёте в своей трагедии «Фауст». Историю этого то ли мага-алхимика, то ли шарлатана писатель не выдумал: разные легенды и слухи о Фаусте ходили в Европе начиная с XVI века, и отделить правду от выдумки здесь очень сложно. Гёте лишь создал литературную версию одной из легенд [35].
Фауст
Рембрандт ван Рейн. Ок. 1652. The Cleveland Museum of Art
Ни одно колдовское действие в эпоху Средневековья не обходилось без множества рисунков, в том числе и геометрических фигур, обладающих магической силой. Так, в гримуаре «Красный дракон» приводятся сигилы всех 72 духов ада. Например, символом владыки ада Люцифера считалась голова с четырьмя рогами. Его приближенный князь Вельзевул подписывал договоры, изображая свой уродливый профиль. Знак великого герцога Астарота — страшный лик с высунутым языком. Главнокомандующий демоническим войском Сатанахия подписывался знаком, напоминающим насекомое. Сигнатура Флойрети, подполковника инфернальной армии, — конское копыто. И так тщательным образом описаны сигнатуры всех демонов, князей и герцогов ада.
Таким образом, вызывая конкретного демона, нужно было знать не только его имя, но и его символы, которые требуются, чтобы подчинить выходца из преисподней. Однако и этого недостаточно. Для успешного ритуала требовалось выбрать правильное время и место. Известный философ и мистик эпохи Средневековья Роджер Бэкон (1214–1292) подчеркивал, что даже самые сильные заклинания и молитвы, «если они не были произнесены в определенное время, то они, как известно, не имеют никакой действенности» [36].
Понятно, что лучшее время суток для вызова нечистой силы — ночь, когда демоны выходят из ада, но имели значение и дни лунного месяца. Тут практикумы по магии расходятся в рекомендациях: одни советуют проводить ритуалы в самые темные, безлунные ночи, то есть в новолуние, а в других книгах демонологи настаивают на полнолунии, что вполне соответствует языческим традициям, в которых луна считалась покровительницей магии. Встречаются и более конкретные рекомендации. Например, в гримуаре «Красный дракон» лучшим временем для вызова мертвеца или демона называется ночь после рождественской службы [37]. Многие демонологи занимались еще и астрологией (в эпоху Возрождения этим увлекались все интеллектуалы), поэтому рассчитывали время вызова демона в соответствии с положением звезд.
Место тоже имело значение. Больше всего подходили особые места, связанные с темными силами: кладбища, в том числе старинные склепы, места казней, — например, под виселицей, особенно если на ней еще висит казненный. Можно было проводить ритуал в подземельях, в том числе старинных монастырей и храмов. Кстати, освященная земля демонов совсем не смущала, как и изображения святых и ангелов. Подземелье храма было предпочтительно еще и потому, что просьбы о помощи, обращенные к Богу и святым, и защитные молитвы, оберегающие от агрессии демонов, на святой земле работали эффективнее.
В наши дни существует традиция всю магию делить на черную и белую, причем черная магия ассоциируется именно с демоническими силами и их использованием в магической практике. Но такое деление возникло сравнительно недавно, и не совсем верно отождествлять гоэцию, искусство заклинания демонов, с черной магией, тем более что в ритуалах гоэции демонологи всегда апеллируют к Богу, Деве Марии, архангелам и так далее.
Известный британский мистик и оккультист Артур Уэйт (1857–1942) пишет: «На первый взгляд, конечно, покажется причудливой аномалией, что черная магия должна включать в себя и религиозные обряды, а также должна требовать соблюдения подобных принципов в духовной и мирской жизни от тех, кто сделает ее смыслом своего существования» [38].
Интерьер готической церкви ночью
Питер Неффс. 1660. The Metropolitan Museum of Art
Гоэция ничего этого и не включала, ибо черной магией не являлась. Отождествлять это направление магического искусства с самым темным и низменным колдовством стали не ранее XVIII века, когда начали смешивать призывы демонов и зло, творимое черными колдунами и ведьмами в угоду собственным амбициям или в силу своей извращенной натуры. Гоэция действительно была частью церемониальной магии, но не предполагала использования темных духов именно во зло.
Наряду с гоэцией частью этого вида магии считалась и теургия, но она в Средние века и эпоху Возрождения была значительно менее популярна по двум причинам. Во-первых, чтобы надеяться на помощь ангела, тем более на его появление по требованию смертного, тот, кто призывает высшую силу, должен быть действительно святым. В то время подобное заявление о себе было кощунственно и гораздо ближе к ереси,