Согласно представлениям умбандистов, болезни возникают от воздействия злых духов, сглаза и порчи. Простые недуги изгоняются при помощи омовений, окуриваний травами, магической водой и прикосновениями рук медиума. В более сложных случаях применяется обряд «обмена головами» – болезнь переносят с головы пациента на предмет одежды или жертвенное животное. Если использована одежда, ее сворачивают и оставляют в людном месте. Считается, что тот, кто найдет этот сверток, примет на себя чужую болезнь. Есть и более радикальный способ защиты – обряд «запечатывания тела». В течение недели на теле человека делают надрезы на лбу, шее, руках, груди, боках и ногах, чтобы тело стало непроницаемым для вредоносных воздействий.
Умбанда – культ развивающийся. У него нет канонического писания. В качестве источников знания используют труды по философии и религии, такие как «Золотая ветвь» Джеймса Фрэзера, сонники, руководства по хиромантии, словари индейских языков и даже медицинские справочники. Такое смешение кажется странным, но именно оно отражает дух многонациональной Бразилии.
На севере и северо-востоке страны широко распространен и другой культ – кандомбле. Он основан на африканской традиции и включает веру в ориша – духов-покровителей, которые соединяют мир духов и мир людей. Чтобы войти в контакт со своим ориша, необходимо пройти инициацию. Перед этим нужно на несколько дней уединиться в специальном помещении – барраконе, отказаться от разговоров и соблюдать строгую диету.
Инициация включает жертвоприношение: чаще всего это курица, голубь или козленок. Кровью жертвенного животного окропляют камни и предметы, олицетворяющие божество. Затем начинаются танцы и песнопения. В ритме барабанов человек впадает в транс, и в него вселяется ориша. Особое внимание уделяется музыкальным инструментам: перед ритуалом барабаны окропляют святой водой в католической церкви, а затем освящают в барраконе – с помощью куриной крови, меда и пальмового масла.
Многие синтетические религии возникали в регионах, где раньше процветали работорговля и рабский труд. (Неизвестный автор. Невольничий рынок. XIX в.)
Чтобы обойти ограничения, наложенные католической церковью, кандомбле в свое время маскировался под католические ритуалы. Так у ориша появились христианские аналоги. Например, богиню моря Йеманжу отождествили с Девой Марией. В ее честь устраивают праздник в Новый год: на лодочках по морю отправляют подношения – цветы, фрукты, украшения, свечи. Считается, что если лодка утонет, дар принят.
Кандомбле со своими яркими шествиями, масками, танцами и барабанами отчасти повлиял на традиции бразильского карнавала. Так магия, духи и ритуалы стали частью национальной культуры.
Глава 7
Загадочная Азия
Китай. От «шагов Юя» до горшка с ядовитыми гадами
Мода на Китай и Японию впервые охватила Европу в XVII веке – примерно в то же время, когда были сделаны первые переводы сочинений Конфуция на латынь. С тех пор увлечение Востоком то вспыхивало, то затухало, уступая место египетским или греческим влияниям. Европейцы устраивали чайные павильоны, разбивали японские сады, любуясь цветущей сакурой, создавали фарфоровые кабинеты, носили кимоно и размахивали веерами. Современная корейская волна – лишь новая волна в этом длительном и переменчивом интересе к культуре Востока.
А вот восточная магия и эзотерика пришли на Запад значительно позже – только в конце 1960-х годов. Тогда европейцы и американцы впервые услышали о цигуне и фэншуй. Со временем стало ясно, что цигун – это не простые упражнения, а фэншуй – не банальная перестановка мебели. Оба направления – сложные, целостные системы, образ жизни, в которых работа с энергией (ци) и сознанием требует времени, дисциплины и понимания внутренних процессов.
Особую роль в распространении восточных учений сыграло движение нью-эйдж – культурно-духовное течение, зародившееся в конце 1970-х – начале 1980-х годов. Нью-эйдж объединил в себе элементы восточных религий (буддизма, индуизма, даосизма), западной философии, оккультизма, эзотерики, мистики и альтернативной медицины. В центре внимания движения находятся личностный рост, поиск внутренней гармонии, стремление к духовному развитию. Мистицизм, свойственный нью-эйджу, сближает его с магическими практиками: последователи интересуются астрологией, предсказаниями, Таро и различными ритуалами.
Цигун – работа с энергией
В самом Китае нью-эйдж не получил широкого распространения. В Поднебесной по-прежнему доминирует даосская магическая традиция, в основе которой лежат древние представления о мире, энергии и духах. Современные даосские мастера продолжают заниматься тем же, чем и их предшественники: лечением болезней, призывом дождя, созданием защитных амулетов, общением с духами предков и, согласно поверьям, даже путешествиями в подземный мир.
Для того чтобы управлять силами Вселенной, даосскому магу необходимо обладать достаточным уровнем личной энергии. Это основа высокой магии. Однако в повседневной жизни чаще используются более доступные средства – талисманы, мудры (жесты с сакральным значением), заговоры и практики, понятные обычным людям.
Даосские талисманы называются фучжоу или фулу. Они основаны на представлении, что мир богов подобен другой стране, в которую можно попасть только при наличии особого «паспорта». Фучжоу и есть такой документ: письменное удостоверение, разрешающее его владельцу обратиться к высшим силам. Эти талисманы всегда создаются в строгом соответствии с установленными правилами. Импровизация недопустима – иначе божества попросту не смогут прочесть послание.
Процесс создания фучжоу – это сакральный ритуал, требующий сосредоточенности, внутреннего равновесия и глубокого знания символики. В этом – суть восточного подхода: в каждой детали – целая вселенная.
Среди даосских практик есть и по-настоящему экзотические. Одной из таких считается ритуальный танец «шаги Юя». Связан он с образом Юя Великого – мифического правителя Китая и великого мага, которому приписывают победу над всемирным потопом. Согласно преданию, в ходе борьбы со стихией Юй охромел, и его ученики начали подражать его походке. Так в даосизме возникла уникальная форма ритуального движения, известная также под названиями «походка по звездам Большой Медведицы» и «наступание на восемь триграмм».
Смысл практики заключается в особом ритме и порядке шагов, каждый из которых символически соответствует небесным телам и энергиям. Существует несколько вариантов ритуала, основанных на различных космологических системах: шести звездах Малой Медведицы, семи звездах Большой Медведицы, двадцати восьми китайских созвездиях или восьми триграммах, отражающих основные силы Вселенной. Последовательность шагов может меняться, но в каждом случае движения выстроены по строго заданному шаблону.
Даосский трактат IV века нашей эры описывает технику исполнения: все начинается с подъема левой ноги и шагов в определенной последовательности. Ноги выставляются и подводятся друг к другу особым образом, при этом необходимо