Корейский шаманизм: невероятная пластичность
Почему в стране, где клонирование домашних животных давно стало обыденностью, а с умершими родственниками можно «пообщаться» через искусственный интеллект, люди по-прежнему обращаются к шаманам? Ответ прост – традиция. Более того, мусок (так в Республике Корея называют шаманизм) – практически полноценная религиозная система наряду с даосизмом и конфуцианством. Она впитала не только их элементы, но и черты буддизма и христианства.
Корейский мусок имеет общие корни с шаманскими верованиями Монголии, Японии и Маньчжурии. При более глубоком изучении можно найти сходства даже с якутским шаманизмом. Однако корейская традиция приобрела уникальные формы.
Приверженцы мусока почитают столь многих божеств и духов, что построить четкую иерархическую структуру пантеона практически невозможно. В него входят духи предков, духи природы, животные, буддийские и даосские божества, Иисус Христос и Дева Мария, даже выдающиеся полководцы и бывшие президенты, такие как Пак Чон Хи. И даже иностранные фигуры вроде генерала Дугласа Макартура! Такая пластичность и способность к синкретизму позволили религии мусок сохраниться до наших дней и дала шаманам свободу выбора в отношении объектов поклонения.
Богиня оспы Хогу Пхылсон – одно из многих тысяч корейских божеств. XVIII в.
Национальный музей Кореи в Сеуле. Республика Корея
Шаманы в классическом понимании в Корее встречаются редко. Их роль, как правило, исполняют женщины – муданг. Это исторически обусловлено. В XIV веке, когда государственной религией Чосонского королевства стало конфуцианство, на мусок обрушились репрессии. Последователи шаманизма были вытеснены в сельские районы и горные местности. Там ритуалы стали проводить втайне, в основном необразованные женщины из бедных слоев. Их деятельность казалась настолько незначительной, что власти часто ее игнорировали. Однако именно к таким «простолюдинкам» тайно обращались за помощью представители знати и правительственные чиновники. Со временем даже Конфуция включили в пантеон. Мужчины-шаманы тоже существовали, но их было меньше. Они известны под названием баксу.
Корейский шаманизм в цифрах
По данным Ассоциации религиозных общин Республики Корея, в стране насчитывается около 300 000 действующих шаманов – примерно один на каждые 160 человек. По подсчетам профессора Хонг Те Хана из университета Чунг-Анг в Сеуле, в пантеоне мусока существует 273 категории божеств. Если учитывать подкатегории, общее число достигает порядка десяти тысяч.
В Корее известна синбен – «шаманская болезнь», при которой человек испытывает потерю аппетита, головокружение, видения и ощущение присутствия неких сущностей. С медицинской точки зрения объяснение этому не находится. В шаманской традиции это трактуется как знак: духи выбрали человека своим посредником. Женщина, пережившая синбен, становится муданг – медиумом между людьми и высшими силами. Она может просить духов об улучшении материального положения клиента, исцелении, защите детей, успокоении предков или помощи в решении судьбоносных вопросов.
Муданг не занимается черной магией – ее миссия заключается в передаче посланий и установлении гармонии. Сначала она выражает духам почтение, преподносит подношения – и только после этого формулирует просьбу от имени клиента. Считается, что духи вселяются в тело шаманки, чтобы ответить. В такие моменты она говорит не своим голосом или на непонятном диалекте. Иногда дух может пожаловаться на бедность костюма или скудность подношений, потребовать большей преданности. Чтобы получить помощь, человек обязан выполнить все указанные условия.
Шаманские ритуалы называются гут. В их проведении муданг помогают помощники: они танцуют, играют на погремушках, барабанах, флейтах. Сама шаманка исполняет магические песни, восхваляя и развлекая духов. Особый интерес представляет ритуал изгнания злых духов: муданг впускает их в себя, и тогда через ее тело они якобы поедают сырое мясо или руками шаманки обезглавливают кур.
Ритуалы гут варьируются в зависимости от региона. Например, на острове Чеджу особое значение придается предметам поклонения менгду – набору из церемониальных ножей, магического колокольчика и латунной тарелки для гадания. Их божественные создатели – братья-тройняшки – согласно легенде, с помощью этих предметов воскресили свою мать. С тех пор менгду считаются проводниками между мирами.
В шаманизме Чеджу нет одержимости как таковой: духов вызывают с помощью колокольчика. Ритуал заканчивается метанием ножей и тарелок. Известно, что шаманские практики существуют и в Северной Корее, несмотря на государственные запреты. Религия мусок продолжает жить даже в условиях официальной идеологии.
Сибирь. Чудеса под синим небом
Коренные народы Сибири в разных районах поклонялись различным божествам, количество которых кажется бесконечным. Иерархия этих божеств была довольно зыбкой; земным телом божества обычно считался идол. Посредниками между богами, духами и людьми выступали шаманы. На Алтае их называли камами, но это слово (или его аналоги) встречалось и в других регионах.
Кам – это не профессия и не религиозный сан, а предназначение. Считается, что человек, избранный духами, может исповедовать любую религию и заниматься светской деятельностью. Однако он останется камом, поскольку дар не зависит от вероисповедания и рода занятий.
Бубен – один из множества шаманских атрибутов
Что же объединяет сибирских шаманов, несмотря на все различия в их вере, географии и образе жизни? Главное – особый способ вхождения в контакт с духами. Прежде всего, это глубокое погружение в измененное состояние сознания. Кам как бы сужает свою душу, покидает тело и уступает его духу. Временный дух-посетитель занимает это место, а душа шамана отправляется в «путешествие» – в виде двойника или иного образа – по Вселенной и сакральному миру.
Три части мира
Мировоззрение сибирских народов различается, но у большинства из них есть представление о трехчастной структуре мироздания: верхний мир, средний (земной) и нижний. Проход в верхний мир, согласно многим сибирским поверьям, находится у Полярной звезды – ее иногда называют «небесным колом» или «небесной дырой». В нижний мир можно попасть через отверстие в земле, устье реки или ущелье.
Дальность таких путешествий и возможность обратиться к определенному духу зависят от силы шамана, в том числе физической. У народов Сибири дар чаще всего передается по наследству – через поколение или два. Обычно каждая семья знает, были ли в ее роду камы. Дар проявляется уже в раннем возрасте – примерно в три-четыре года, когда ребенок начинает говорить.
Костюм – важный элемент в деятельности шамана
Обучение будущего шамана может быть долгим. Опытный кам передает ученику экстатические техники, способы