Атрибутика начинающего шамана может включать не только бубен, но и посох, колотушку, нагрудник, изображение духа-помощника. По мере роста силы и опыта число магических предметов увеличивается. Однако основными остаются костюм и головной убор – они символизируют духа-покровителя, чаще всего птицу или зверя, с которым кам отождествляется. Этот дух помогает шаману во время путешествий, направляет и охраняет его.
В Южной Сибири (у алтайцев, тувинцев, хакасов и частично бурят) шаманы делились на «белых» и «черных». Первые взаимодействовали преимущественно с духами верхнего мира, вторые – со всеми тремя мирами. У нанайцев, удэгейцев и орочей, проживающих в Приамурье, шаманизм тесно связан с родовыми культами, исцелением и особенно с погребальной практикой: считается, что именно кам помогает душе умершего перейти в мир мертвых. Народы Западной Сибири – ханты, манси, ненцы – различали шаманов по их функциям: гадатели, предсказатели, певцы, а также проводники промысловых ритуалов.
С XVII по XIX век влияние христианства и буддизма привело к своеобразному синкретизму в шаманской практике. Принявшие христианство коренные сибиряки часто ставили рядом с иконами жертвенную пищу и фигурки охранителей, а среди атрибутов эвенкийских камов встречались изображения православных святых.
Остров Ольхон на Байкале – центр шаманизма в Сибири
В советский период шаманизм подвергался преследованию как форма предрассудков. Многие линии передачи были прерваны. Поэтому сегодня на берегу Амура чаще можно встретить молодого шамана, а не седого старца.
В XXI веке шаманизм начал активно возрождаться. В Туве, Хакасии, на Алтае и в Якутии открываются школы, где сочетаются традиционные представления с новым духовным опытом. Однако цель кама осталась прежней: восстановление гармонии с собой, с природой и с культурой своего народа.
Индия. Маг как проводник высшей воли
Вся история и культура Индии пронизаны магией. На улицах Мумбая, Дели и других мегаполисов до сих пор можно встретить уличных магов, способных на многое: вырастить манго за десять минут, заставить змею «танцевать» под дудочку. Однако это – лишь ловкость рук, искусство дрессировки и, может быть, немного гипноза. Подлинная индийская магия куда глубже и древнее.
Многообразие народов и языков, населяющих Индию, породило огромное число магических традиций. Однако в их основе лежит общее представление: власть над явлениями мира можно получить от духов – преимущественно добрых. Индийские маги подчеркивают, что не обладают сверхъестественными способностями: их сила – дар, ниспосланный духами.
Древнейший источник индийского оккультного знания – Атхарваведа, «четвертая Веда». Она содержит описания магических ритуалов, ставших каноническими, а также заговоры, мантры и гимны. Однако пользоваться этими текстами разрешается только посвященным, прошедшим ритуальное очищение. Атхарваведу могут читать лишь избранные – люди с чистым сердцем и внутренней дисциплиной.
Считается, что духи черпают силу из акаши – особой субстанции. Акаша в индийской философии – всепроникающее пространство, основа всего сущего. Ее можно условно сравнить с эфиром или универсальной жизненной энергией, питающей живые существа. Владение акашей – ключ к управлению материальным миром, и в числе главных инструментов такого управления – слово. Согласно индийской традиции, Вселенная соткана из звуковых вибраций. Отсюда вера в силу мантр – сакральных формул, способных влиять на реальность. Мантры создаются через медитацию, озарение или берутся из священных текстов. Их произнесение или «пропевание» вызывает определенные вибрации в теле и мире, направленные на решение конкретных проблем.
Танцующая змея. Джайпур, Индия
Часто мантры представляют собой сочетания имен божеств, сакральных слов и слогов, на первый взгляд бессмысленных. Эти слоги называются биджа – то есть «семена». Они возникли из сокращенных и многократно повторяемых молитв и заклинаний. Для каждого божества или природного явления существует своя мантра, а некоторые составляются путем комбинации биджа-слогов. Например, мантра «ом нама шивая» означает «призываю Шиву» («склоняюсь перед Шивой»). Существуют и более сложные заклинания, состоящие из сотен слов. Владение ими свидетельствует о высоком уровне мага и глубоком знании Атхарваведы.
Важно отметить, что в традиционной индийской культуре магия не считается греховной. Ортодоксальные индуисты почитают «чистых» богов: Вишну, Брахму, Шиву, Ганешу. В тантрических же практиках задействован более широкий круг божеств, включая темных. Среди них – бог смерти Яма, покровитель кладбищ Мадан, богиня разрушения Кали. Практикующие тантру могут также вызывать мелких духов: ракшасов, бхутов, пидари.
Особенности
Ритуалы «светлой» и «темной» магии в Индии различаются. Так, черные маги разводят жертвенный огонь с южной стороны – той, где, согласно представлениям, находится царство бога войны. При этом они избегают использовать гхи – очищенное топленое масло, поскольку оно связано с коровой, священным животным.
Индийские маги действительно способны на многое: наслать проклятие или даже в крайнем случае убить врага. Однако маг не видит себя источником зла – он лишь проводник кармической воли богов. Жертва, с этой точки зрения, получает заслуженное наказание за проступки, совершенные в предыдущих жизнях. Точно так же маги не приписывают себе заслуг. Они действуют через шакти – сакральную силу, даруемую богами или гуру в награду за аскезу. Эта энергия доступна лишь тем, кто прошел духовные испытания, очистился и овладел практиками внутренней дисциплины.
Глава 8
Как приручить джинна: магия арабского мира
Немного истории
Ценность арабской магии не только в самобытности, но и в том, что она сумела сохранить и приумножить достижения античности и эллинизма. После завершения Реконкисты и крестовых походов в Европу хлынули ранее утраченные знания. Они были обогащены и новыми открытиями: например, геомантией – гаданием по песку и рисункам на земле, пришедшим из Северной Африки, и алхимией, активно развиваемой в Персии. Под арабской магией обычно подразумевают магические традиции почти всего исламского мира – от Ирана и Ирака до Марокко.
Пророк Мухаммед жил в конце VI – начале VII века. А в кого до этого верили жители Аравийского полуострова? В верховного бога Эла (Эля – зависело от того, о каком именно регионе идет речь, так как у разных племен произношение могло несколько различаться). К основным божествам также относились громовержица и богиня неба Аль-Лат, богиня плодородия и любви Аль-Узза и Манат – покровительница судьбы, справедливости и загробного мира. Наряду с ними почитались и другие божества.
Особое место в доисламской религиозной