Рохинджа в Бангладеш (Sultana, 2019)
Идентичность людей, связанная с конкретным местом, может быть сложной, особенно если они больше не могут проживать в том месте, которое их идентифицирует. Рохинджа впервые приехали в Бангладеш в 1978 из Мьянмы. После этого многие представители рохинджа родились и/или выросли в лагерях для беженцев в Бангладеш и так и не вернулись обратно, тогда как других сначала насильно репатриировало правительство Бангладеш, а затем правительство Мьянмы в 1992–1993 году вынудило их вернуться обратно в Бангладеш. Ишрат Султана провела этнографическое исследование идентичности рохинджа, сосредоточившись в особенности на молодежи рохинджа и на том, как они конструируют свою идентичность. В то время как этническая идентичность рохинджа тесно связана с Мьянмой, на нее также влияет то, как индивиды растут и взрослеют после долгого пребывания в Бангладеш.
Многим молодым людям среди рохинджа с трудом удается определить, кто они, потому что они ассоциируют себя с Мьянмой, которая не признает их гражданами, а живут в Бангладеш, который не признает их резидентами. Неопределенность идентичности рохинджа наводит нас на следующие вопросы. Как опыт переселения и статус беженцев в Бангладеш формирует идентичность в народе рохинджа, особенно среди молодых людей? Что представляет собой идентичность рохинджа? Как индивиды сохраняют идентичность рохинджа в контексте их нелегального статуса в Бангладеш? Будучи апатридами, как представители рохинджа используют социальные права, которые дает гражданство? Используя этнографические методы, Султана провела девять месяцев между 2014 и 2016 годом в Кокс-Базаре в Бангладеш, во время которых она провела интервью с сорока четырьмя представителями рохинджа. Исследование показывает, что ввиду неблагополучных условий проживания, неопределенности и отсутствия необходимой социальной окружающей среды рохинджа тяжело сформировать свою идентичность. Лиминальность [24], статус лиц без гражданства и отсутствие прав, с которым сталкиваются молодые люди, живущие в лагерях для беженцев или за их пределами, привели к появлению подвижной и гибридной формы идентичности. Султана приходит к выводу, что проблемы, с которыми сталкивается народ рохинджа в вопросах формирования идентичности, могут быть решены только тогда, когда их кризису придет конец.
Остановитесь и подумайте
Что исследование Султана говорит о сложностях сохранения идентичности, с которыми сталкиваются люди, не имеющие возможности жить в том месте, которое является источником их идентичности?
ИСТОРИЯ
Общая история может быть источником создания идентичности, особенно когда конкретное историческое событие оказало сильное влияние на группу людей. В том случае, если люди испытали какое-то серьезное событие или переехали из родных мест в результате конфликта или нестабильности, они часто обращаются к общей истории, чтобы сохранять чувство этнической или национальной идентичности.
Диаспора
Диаспора (от греческого διασπορά, что означает «распространение, дисперсия») — это движение, миграция или распространение людей вдали от родины, в результате чего они по какой-либо причине расселяются более чем в одном месте. Для образования диаспор существует ряд причин, среди которых войны, конфликты, природные катастрофы, колониализм и рабство. Переселение из родных мест оказывает комплексное влияние на индивидуальную и групповую идентичность. Подумайте о еврейской диаспоре и о том, как общая история преследований привела к укреплению еврейской идентичности.
В своем исследовании выселенных народов, проведенном после этнического конфликта в Руанде в начале 1990-х годов, Лииза Малкки (1995) исследует, в какой степени конфликт укрепил идентичность хуту и тутси. В этом случае, как и во многих других, индивиды могут реагировать очень по-разному, ведь некоторые стремятся к ассимиляции и идентификации со своей новой социальной группой, а другие хотят сохранить и укрепить свою первоначальную идентичность.
Социальная память: создание общих воспоминаний как часть фольклора
Сегодня существует общая договоренность о том, что этнографические исследования должны признавать особый исторический контекст группы, и потому растет уважение к антропологическим исследованиям обществ из прошлого. В наше время археологи утверждают, что у материальных объектов тоже могут быть биографии, то есть истории жизни, схожие с биографиями людей. Существует крепкая связь между опытом прошлого и идентичностью в настоящем. Коллективный пересказ прошлых событий, который может формировать идентичность в настоящем, называется социальными воспоминаниями. Важный и интересный нюанс, который нужно учитывать, заключается в том, что люди не всегда помнят точную версию событий; значение имеет именно их восприятие прошлого. На самом деле пересказ прошлых событий может подчеркнуть ключевые области научных интересов для антропологов. Таким образом, события и случаи, не упомянутые в воспоминаниях, столь же важны, как и те, которые в них фигурируют.
Интересно попробовать изучить те методы, с помощью которых люди воспринимают и распределяют социальные воспоминания. Социальные истории являются продуктом индивидов или групп, и стоит рассмотреть, кто или что влияет на эти воспоминания. Следовательно, социальные воспоминания — это своего рода платформа, на которой обсуждается понимание личных идентичностей, истории и знаний, в результате чего их придумывают заново, отвергают или принимают. Антропологи часто интересуются процессом развития социальных воспоминаний в конкретных контекстах. Во время своего полевого исследования в Танзании упомянутая ранее Лииза Малкки (1995) изучала, как политическая агрессия и опала могут привести к изменениям в историческом сознании и национальной идентичности среди выселенных народов. Посредством подробной полевой работы в двух сообществах беженцев она выяснила, что нынешние жизненные обстоятельства беженцев серьезно влияют на то, что они чувствуют по отношению к своей родине (больше о работе Малкки см. в главе 11).
Задание
• В чем состоит отличие между реальными событиями и социальными воспоминаниями?
• Перечислите некоторые функции социальных воспоминаний.
МИФ И ПАМЯТЬ НАРОДА
Мифология — это понятие, с помощью которого антропологи описывают исследование мифов, представляющих собой истории, которые определенный народ рассказывает о себе и своем происхождении. Мифы могут быть важной частью идентификации, поскольку они формируют представление индивида о самом себе и своей культурной группе. Функционалист Бронислав Малиновский (1939) считал мифы важными, отмечая их особую роль в обществе — роль «кодификации убеждений», которая, в свою очередь, выполняет функцию «хартии ритуалов». Хартия ритуалов узаконивает обряды и церемонии, а также содержит социальные и моральные правила. К примеру, он рассказал о мифах о месте происхождения локальных групп, объясняющих клановые иерархии, и о мифах, связанных со смертью как своего рода завесой между человеком и «обширной эмоциональной пустотой», которая иначе бы «зияла вне смерти».
Танцы, музыка и песни — это важные способы сохранения культурных воспоминаний и выражения идентичности. На этой фотографии изображен Легонг, форма балийского танца. (Crisco1492 / commons.wikimedia.org, лицензия CC BY-SA 4.0)
Функциональные объяснения достаточно эффективны при решении жизнеугрожающих проблем, так как они предлагают ответы