Антропология. Всё, что нужно знать о происхождении, становлении и развитии человека - Лаура Паунтни. Страница 92

Грегори Бейтсон изучал народ ятмул с берегов Новой Гвинеи и их миф о происхождении (см. Charlton, 2008). Согласно этому мифу, раньше на берегу жил огромный крокодил, который постоянно махал хвостом, чтобы грязь и вода все время перемешивались. Затем появился великий герой Кевембуангга и убил крокодила копьем. Грязь опустилась вниз, и граница между ней и водой стала четкой. Бейтсон утверждает, что эта история показывает, как впервые определились границы в обществе, и задача мифа состоит в сохранении этих границ. Этот пример демонстрирует, насколько важную роль мифы играют в формулировании в обществе идей, связанных с идентичностью.

Аналогичным образом народные воспоминания, то есть практика рассказывания историй или обмена воспоминаниями как часть устной истории, снабжают нас ценной информацией о прошлом и могут объяснить, почему сегодня все существует именно в том виде, в каком существует.

Язык — это ресурс, который может быть очень важным для установления, поддержания и изменения идентичности. Семьдесят три языка, на которых говорят в Замбии, имеют иерархическую организацию. Семь из них являются доминирующими языками этнических групп — их используют в СМИ и ставят выше других языков. Английский, официальный государственный язык, считается самым престижным (Spitulnik, 1998), в связи с чем он занимает неоспоримое привилегированное положение. Мэри Бухольц и Кира Холл (2005) утверждают, что эта иерархия приводит к тому, что любая форма отклонения от предписанных и принятых языков считается отклонением от нормы. Затем подобная девиация становится основой неравенства и дискриминации, и в итоге индивидам грозит маргинальное положение из-за языка, на котором они говорят. Тем не менее этот аргумент не учитывает, что у людей может быть свобода действий, а следовательно, способность оспаривать, менять и адаптировать язык (Ahearn, 2001).

Человек, который свободно говорит на двух языках, может предпочесть одну из частей своей идентичности другой в зависимости от ситуации. Как вариант, некоторые люди используют то, что лингвисты называют переключением языковых кодов, то есть переключением между двумя или более языками в одном разговоре. Следовательно, выбор языка для использования в конкретной ситуации может быть способом акцентирования разных аспектов идентичности человека. В своем исследовании молодых сикхов в Соединенном Королевстве Кэтлин Холл (2002) объясняет, что на панджаби говорят дома и в религиозном месте поклонения, Гурдвара, и больше нигде. Таким образом, язык важен для понимания, формирования и поддержания идентичности (больше об исследовании Холл этнической идентичности см. в главе 11).

Некоторые антропологи оспаривают идею о том, что качество и производство звуков, известное как «голос», биологически «естественно» — утверждая, в свою очередь, что это продукт культуры. С этой точки зрения голос не просто выражает идентичность, он способствует и ее формированию. Эта позиция бросает вызов, казалось бы, природной связи между голосом и идентичностью (Schäfers, 2017). Николас Харкнесс (2013) исследует то, как голос дает людям возможность укрепить свою идентичность в контексте евангельского христианства в Южной Корее. Он утверждает, что некоторые аспекты культурной идентичности людей связаны с конкретными вокальными качествами. Например, многие жители Южной Кореи прилагают значительные усилия, чтобы сделать свой голос менее «грубым» и «сиплым», потому что эти качества предположительно свойственны традиционным «грязным» культурам, которые ассоциируются с прошлым, отмеченным страданием и отсталостью. Харкнесс утверждает, что слушая христианские проповеди и хоровое пение и получая музыкальное образование, корейцы стремятся получить голос с качествами, характерными для европейского классического пения или того, что называется «чистым» голосом. Таким образом, конкретные способы использования голосового аппарата накладываются на конкретные атрибуты звука (жесткий, грубый vs. чистый) и телесный опыт (тяжелые и болезненные грубые звуки vs. здоровые и натуральные) с тем идеологическим посылом, который с ними ассоциируется.

Музыка давно имеет репутацию ключевого ресурса для создания, сохранения и выражения идентичности. В фильме «Временное здравомыслие: история Скеррита Бвоя» (Temporary Sanity: The Skerrit Bwoy Story, 2006) Дэн Бруун исследует культурные значения гендерных выступлений и политических выражений, которые являются частью ямайского дэнсхолла в Нью-Йорке. Следуя за «Скерритом Бвоем», танцором и поклонником дэнсхолла из Бронкса, фильм дает зрителям возможность изнутри взглянуть на танцы, историю и социальные роли дэнсхолл-клубов в жизни ямайской и карибской диаспоры в Соединенных Штатах. Он показывает, насколько важны музыка и танец для сохранения идентичности, а также для примирения и трансформации жестокости креативным способом.